A Guide for the Perplexed/Um Guia para os Perplexos

Um Guia para os Perplexos é um livro curto de E.F. Schumacher , publicado em 1977. O próprio Schumacher considerava Um Guia para os Perplexos sua obra mais importante, embora fosse mais conhecido por seubest-seller ^{de economia ambiental de 1974 ,} Pequeno é Bonito , que o tornou uma figura de destaque no movimento ecológico ^. Sua filha escreveu que seu pai lhe entregou o livro em seu leito de morte, cinco dias antes de falecer, e disse a ela: "É para isso que minha vida tem me levado". ^{[ 1 ]} Como escreveu o Chicago Tribune , "Um Guia para os Perplexos é, na verdade, uma declaração dos fundamentos filosóficos que informam Pequeno é Bonito ".

Schumacher descreve seu livro como uma obra que trata de como o homem vive no mundo. É também um tratado sobre a natureza e a organização do conhecimento e, em certa medida, uma crítica ao que Schumacher chama de "cientificismo materialista ^{" .} Schumacher argumenta que os atuais "mapas" filosóficos que dominam o pensamento ocidental ^{e a} ciência ^são ambos excessivamente restritos e baseados em premissas falsas.

No entanto, este livro é apenas em pequena parte uma crítica. Schumacher dedica a maior parte dele a apresentar e explicar o que considera serem as quatro grandes verdades da cartografia filosófica:

• O mundo é uma estrutura hierárquica em forma ^{de W} com pelo menos quatro 'níveis de ser'.
• O 'Princípio da Adequação' determina a capacidade do homem de perceber o mundo com precisão.
• O aprendizado do homem relaciona-se a quatro 'campos do conhecimento'.
• A arte de viver exige a compreensão de dois tipos de problema: 'convergente' e 'divergente'.

Schumacher era um grande defensor do espírito científico, mas considerava que a metodologia dominante ^na ciência, que ele chamava de cientificismo materialista, era falha e impedia a obtenção de conhecimento em qualquer outra área que não a natureza inanimada ^. Schumacher acreditava que essa falha tinha origem nos escritos de Descartes ^e Francis Bacon ^, quando a ciência moderna foi estabelecida.

Ele faz uma distinção entre ciências descritivas e ciências instrucionais. Segundo Schumacher, as ciências descritivas se preocupam principalmente com o que pode ser visto ou experimentado, como ^a botânica e a sociologia ^, enquanto as ciências instrucionais se preocupam com o funcionamento de certos sistemas e como ^eles podem ser manipulados para produzir determinados resultados, como a biologia ^e a ^química . A ciência instrucional se baseia principalmente em evidênciasobtidas por meio da experimentação ^.

O cientificismo materialista baseia-se na metodologia das ciências descritivas, que se desenvolveram para estudar e experimentar com a matéria inanimada. Segundo Schumacher, muitos filósofos da ciência ^não reconhecem a diferença entre ciência descritiva e ciência didática; ou atribuem essa diferença a estágios na evolução de uma ciência específica; o que, para esses filósofos, significa que as ciências didáticas são vistas como a vertente mais avançada da ciência.

Ele se ofende particularmente com a visão de que a ciência instrucional é a forma mais avançada de ciência; porque, para Schumacher, trata-se do estudo da matéria inanimada, ou, menos metaforicamente, do estudo do nível mais baixo e menos complexo do ser ( ^W) . Como Schumacher vê, o conhecimento adquirido sobre os níveis mais elevados do ser, embora muito mais difícil de obter e muito menos certo, é ainda mais valioso.

Ele argumenta que aplicar os padrões e procedimentos da ciência da instrução às ciências descritivas é um erro, porque nos campos descritivos simplesmente não é possível usar as técnicas experimentais das ciências da instrução. A experimentação é uma metodologia muito eficaz quando se lida com matéria inanimada; mas aplicá-la ao mundo vivo pode destruir ou danificar seres e sistemas vivos e, portanto, é inadequado.

Ele usa o termo cientificismo ^porque argumenta que muitas pessoas, incluindo alguns filósofos da ciência, interpretaram mal a teoria por trás da ciência instrucional e acreditam que ela produz a verdade ^. Mas as ciências instrucionais são baseadas na indução ^; e, como David Hume ^bem observou, indução não é o mesmo que verdade. Além disso, segundo Schumacher, as ciências instrucionais se preocupam principalmente com as partes da verdade que são úteis para manipulação, ou seja, elas se concentram nas instruções necessárias para produzir resultados específicos de forma confiável. Mas isso não significa que um conjunto alternativo de instruções não funcione, ou mesmo um conjunto alternativo baseado em princípios bastante diferentes. Para Schumacher, as ciências instrucionais, portanto, produzem teorias úteis: verdades pragmáticas ^. Em contraste, Schumacher argumenta que as ciências descritivas estão interessadas na verdade em um sentido mais amplo.

Ele argumenta que o cientificismo materialista segue uma política de omitir algo se houver dúvidas. Consequentemente, os mapas da ciência ocidental deixam de mostrar grandes partes "não ortodoxas" tanto da teoria quanto da prática da ^ciência e das ciências sociais , e ^revelam um completo desrespeito pela arte e por muitas outras qualidades humanísticas de alto nível. Tal abordagem, argumenta Schumacher, fornece uma visão de mundo cinzenta, limitada e utilitarista, ^sem espaço para fenômenos de vital importância como a beleza ^e o ^significado .

Ele observa que a mera menção à espiritualidade e aos fenômenos espirituais em discussões acadêmicas ^é vista como um sinal de "deficiência mental" entre os cientistas. Schumacher argumenta que, onde há concordância quase total, um assunto se torna efetivamente morto; e são os assuntos sobre os quais há dúvidas que merecem a pesquisa mais intensa. Schumacher acredita, em contraste com a ciência materialista, que aquilo que está em dúvida deve ser mostrado de forma proeminente, e não escondido ou ignorado.

Sua maior queixa contra o cientificismo materialista é que este rejeita a validade de certas questões, que para Schumacher são, na verdade, as mais importantes de todas. O cientificismo materialista rejeita a ideia de níveis de existência; mas para Schumacher, isso leva a uma visão unilateral da natureza. Para Schumacher, pode-se aprender muito sobre o homem estudando-o a partir da perspectiva de minerais, plantas e animais, porque o homem contém os níveis inferiores de existência. Mas essa não é toda a história, nem mesmo a parte mais importante, como ele mesmo afirma: "...tudo pode ser aprendido sobre ele (o homem), exceto aquilo que nos torna humanos."

Schumacher observa inicialmente que a doutrina evolucionista se situa claramente nas ciências descritivas, e não nas ciências instrutivas. Schumacher reconhece que a evolução, como uma generalização dentro da ciência descritiva da mudança biológica, foi estabelecida sem qualquer dúvida.

No entanto, ele considera a 'doutrina evolucionista' uma questão muito diferente. A doutrina evolucionista pretende provar e explicar a mudança biológica da mesma maneira que a prova e a explicação oferecidas pelas ciências exatas. Schumacher cita a Enciclopédia Britânica ^W de 1975 como um exemplo dessa visão: "Darwin fez duas coisas: mostrou que a evolução, na verdade, contradizia as lendas bíblicas da criação e que sua causa, a seleção natural, era automática, não deixando espaço para orientação ou desígnio divino". ^{[ 2 ]}

Ele considera a doutrina evolucionista um grande erro filosófico e científico. Schumacher argumenta que a doutrina evolucionista parte da explicação perfeitamente razoável da mudança nos seres vivos e, em seguida, salta para usá-la como explicação para o desenvolvimento da consciência , ^da autoconsciência , ^da linguagem , das instituições sociais e da ^própria origem da vida . Schumacher destaca que dar esse salto conceitual simplesmente não atende aos padrões de rigor científico e a aceitação acrítica desse salto é, para Schumacher, completamente anticientífica. Por exemplo, até que os cientistas consigam misturar substâncias não vivas em laboratório e criar vida, usar a evolução como explicação para a origem da vida permanece uma hipótese. De fato, os estudos evolucionistas não visam provar a origem da vida; são outros campos da biologia que estão interessados ​​em como a vida pode ter surgido da matéria, por exemplo, a abiogênese ^e empreendimentos científicos semelhantes. Além disso, embora a evolução possa ser usada para retratar visões mais "sensatas" da evolução, ainda há uma quantidade substancial de evidências para ideias como a evolução da linguagem e da consciência.

Para Schumacher ,um dos maiores erros da ciência foi rejeitar a visão filosófica e religiosa tradicional de que o universo é uma hierarquia do ser. Schumacher reformula a cadeia tradicional do ser ^W.

Ele concorda com a visão de que existem quatro reinos ^W : Mineral ^W , Vegetal ^W , Animal ^W e Humano ^W. Ele argumenta que existem diferenças cruciais de natureza entre cada nível de existência. Entre o mineral e o vegetal está o fenômeno da vida ^W. Como Schumacher afirma, embora os cientistas digam que não devemos usar a expressão "energia vital ^W ", a diferença ainda existe e não foi explicada pela ciência. Schumacher destaca que, embora possamos reconhecer a vida e destruí-la, não podemos criá-la. Schumacher observa que as "ciências da vida" são "extraordinárias" porque raramente lidam com a vida em si, contentando-se em analisar o "corpo físico-químico que é o portador da vida". Schumacher prossegue dizendo que não há nada na física ou na química que explique o fenômeno da vida.

Para Schumacher, um salto semelhante no nível de existência ocorre entre planta e animal, que é diferenciado pelo fenômeno da consciência ^W. Podemos reconhecer a consciência, não apenas porque podemos deixar um animal inconsciente ^W , mas também porque os animais exibem, no mínimo ,pensamento primitivo ^W e inteligência ^W.

O próximo nível, segundo Schumacher, situa-se entre o Animal e o Homem, que se diferenciam pelo fenómeno da autoconsciência ou autoperceção ^. A autoconsciência é a consciência reflexiva da própria consciência e dos próprios pensamentos.

Schumacher percebe que os termos — vida, consciência e autoconsciência — estão sujeitos a interpretações errôneas, por isso sugere que as diferenças podem ser melhor expressas por uma equação que pode ser escrita da seguinte forma:

• 'Mineral' = m
• 'Planta' = m + x
• 'Animal' = m + x + y
• 'Homem' = m + x + y + z

Em sua teoria, esses três fatores (x, y e z) representam descontinuidades ontológicas ^W. Ele argumenta que essas diferenças podem ser comparadas a diferenças dimensionais; e, de uma perspectiva, pode-se argumentar que somente os humanos possuem existência "real" na medida em que possuem as três dimensões da vida, da consciência e da autoconsciência. Schumacher utiliza essa perspectiva para contrastar com a visão do cientificismo materialista, que argumenta que o que é "real" é a matéria inanimada; negando a realidade da vida, da consciência e da autoconsciência, apesar de cada indivíduo poder verificar esses fenômenos a partir de sua própria experiência.

Ele chama nossa atenção para o fato de que a ciência geralmente evita discutir seriamente essas descontinuidades, porque elas apresentam muitas dificuldades para a ciência estritamente materialista e, em grande parte, permanecem um mistério.

Em seguida, ele considera o modelo animal do homem, que se popularizou na ciência. Schumacher observa que, nas humanidades ^, a distinção entre consciência e autoconsciência raramente é feita. Consequentemente, as pessoas têm se tornado cada vez mais incertas sobre se existe alguma diferença entre animal e homem. Schumacher observa que muitas pesquisas sobre seres humanos foram conduzidas por meio do estudo de animais. Schumacher argumenta que isso é análogo ao estudo da física na esperança de compreender a vida. Schumacher prossegue dizendo que muito pode ser aprendido sobre o homem estudando minerais, plantas e animais, porque o homem herdou esses níveis de existência: todos, isto é, "exceto aquilo que o torna humano".

Schumacher continua dizendo que nada é 'mais propício à brutalização do mundo moderno' do que chamar os humanos de 'macaco nu' ^. Schumacher argumenta que, uma vez que as pessoas começam a ver os humanos como 'máquinas animais', logo começam a tratá-los de acordo. ^{[ 3 ]}

Schumacher argumenta que o que define o homem são as suas maiores conquistas, e não as coisas comuns do dia a dia. Ele argumenta que os seres humanos são abertos devido à autoconsciência, que, diferentemente da vida e da consciência, não tem nada de mecânico ou automático. Para Schumacher, "os poderes da autoconsciência são, essencialmente, uma potencialidade ilimitada, e não uma realidade. Eles têm de ser desenvolvidos e 'realizados' por cada indivíduo humano para que ele se torne verdadeiramente humano, isto é, uma pessoa." ^{[ 4 ]}

Schumacher destaca que existem várias progressões que ocorrem entre os níveis. A mais marcante, segundo ele, é a passagem da passividade para a atividade, havendo uma mudança na origem do movimento entre cada nível:

• Causa ^W (Reino Mineral)
• Estímulo ^W (Reino vegetal)
• Motivo ^W (Reino animal)
• Will ^W (Homem)

Uma consequência dessa progressão é que cada nível do ser se torna cada vez mais imprevisível, e é nesse sentido que se pode dizer que o homem tem livre ^arbítrio .

Ele observa que a crescente integração é uma consequência dos níveis de existência. Um mineral pode ser subdividido e manter a mesma composição. As plantas são mais integradas; porém, às vezes, partes de uma planta podem sobreviver independentemente da planta original. Os animais são fisicamente integrados; assim, um apêndice de um animal não cria outro animal. Contudo, embora os animais sejam altamente integrados fisicamente, eles não são integrados em sua consciência. Os seres humanos, por sua vez, não são apenas fisicamente integrados, mas também possuem uma consciência integrada; no entanto, são pouco integrados em termos de autoconsciência.

Outra progressão interessante, para ele, é a mudança na riqueza do mundo em cada nível do ser. Um mineral não possui um mundo como tal. Uma planta tem uma consciência limitada de suas condições imediatas. Um animal, no entanto, possui um mundo muito mais rico e complexo. Finalmente, os humanos têm o mundo mais rico e complexo de todos. De fato, Schumacher afirma que se poderia argumentar que somente os humanos são verdadeiramente "reais", visto que somente eles experimentam todos os níveis do ser.

Para Schumacher, reconhecer esses diferentes níveis de existência é vital, porque as regras que regem cada nível são diferentes, o que tem implicações claras para a prática da ciência e a aquisição de conhecimento. Schumacher nega os princípios democráticos da ciência. Ele argumenta que todos os humanos podem praticar o estudo da matéria inanimada, porque são de um nível superior de existência; mas apenas os espiritualmente conscientes podem conhecer a autoconsciência e, possivelmente, níveis superiores. Schumacher afirma que "enquanto o superior compreende e, portanto, em certo sentido, entende o inferior, nenhum ser pode entender algo superior a si mesmo". ^{[ 5 ]}

Schumacher argumenta que, ao remover a dimensão vertical do universo e as distinções qualitativas de qualidades 'superiores' e 'inferiores' que a acompanham, o cientificismo materialista só pode levar, na esfera social, ao relativismo moral ^W e ao utilitarismo ^W. Enquanto isso, na esfera pessoal, responder à pergunta 'O que eu faço da minha vida?' nos deixa apenas com duas respostas: egoísmo ^W e utilitarismo^W.

Em contraste, ele argumenta que apreciar os diferentes níveis do ser proporciona uma moralidade simples, mas clara ^. A visão tradicional, como diz Schumacher, sempre foi a de que o objetivo apropriado do homem é "...elevar-se, desenvolver suas faculdades mais elevadas , obter conhecimento das coisas superiores e mais elevadas e, se possível, 'ver Deus'. Se ele se rebaixa , desenvolve apenas suas faculdades inferiores , que compartilha com os animais, então se torna profundamente infeliz, a ponto de desespero." ^{[ 6 ]} Esta é uma visão, diz Schumacher, compartilhada por todas as principais religiões. Muitas coisas, diz Schumacher, embora verdadeiras em um nível inferior, tornam-se absurdas em um nível superior, e vice-versa.

Schumacher não afirma que haja qualquer evidência científica de um nível de existência acima da autoconsciência, contentando-se com a observação de que essa tem sido a convicção universal de todas as principais religiões.

Schumacher explica que os sentidos corporais são adequados para perceber a matéria inanimada; mas precisamos de sentidos "intelectuais" para outros níveis. Schumacher observa que a ciência demonstrou que percebemos não apenas com os sentidos, mas também com a mente. Ele ilustra isso com o exemplo de um livro científico complexo; o livro tem significados bastante diferentes para um animal, um homem analfabeto, um homem instruído e um cientista. Cada pessoa possui diferentes "sentidos" internos, o que significa que elas "compreendem" o livro de maneiras bastante distintas.

Ele argumenta que a visão comum de que '...os fatos devem falar por si mesmos' é problemática porque não é simples distinguir fato e teoria ou percepção e interpretação. Ele cita RL Gregory ^W em Eye and Brain : "A percepção não é determinada simplesmente pelo padrão do estímulo, mas sim por uma busca dinâmica pela melhor interpretação dos dados." ^{[ 7 ]} Ele argumenta que 'vemos' não apenas com os olhos, mas também com nosso aparato mental e "como esse aparato mental varia muito de pessoa para pessoa, inevitavelmente há muitas coisas que algumas pessoas podem 'ver' enquanto outras não, ou, dito de outra forma, para as quais algumas pessoas são adequadas enquanto outras não." ^{[ 8 ]}

Para ele, as capacidades perceptivas mais elevadas e significativas baseiam-se na capacidade de ter consciência crítica das próprias pressuposições. Schumacher escreve: “Não há nada mais difícil do que ter consciência do próprio pensamento. Tudo pode ser visto diretamente, exceto o olho através do qual vemos. Todo pensamento pode ser examinado diretamente, exceto o pensamento pelo qual examinamos. É necessário um esforço especial, um esforço de autoconsciência — essa façanha quase impossível do pensamento recuando sobre si mesmo: quase impossível, mas não totalmente. Na verdade, esse é o poder que torna o homem humano e também capaz de transcender a sua humanidade.” ^{[ 9 ]}

Ele observa que qualquer pessoa que veja o mundo através do cientificismo materialista considera essa conversa sobre percepção superior sem sentido. Para um cientista que acredita no cientificismo materialista, níveis superiores de ser "simplesmente não existem, porque sua fé exclui a possibilidade de sua existência". ^{[ 10 ]}

Ele destaca que a ciência materialista se baseia principalmente na visão e observa apenas a manifestação externa das coisas. Necessariamente, segundo o princípio da adequação, a ciência materialista não pode conhecer mais do que uma parte limitada da natureza. Schumacher argumenta que, restringindo os modos de observação, pode-se alcançar uma 'objetividade' limitada ^; porém, isso ocorre à custa do conhecimento do objeto como um todo. Apenas os aspectos mais 'inferiores' e superficiais são acessíveis aos instrumentos científicos objetivos.

Ele observa que a ciência se tornou "ciência para manipulação" após Descartes. Descartes ^prometeu que os homens se tornariam "mestres e possuidores da natureza", um ponto de vista popularizado inicialmente por Francis Bacon ^. Para Schumacher, isso representou um desvio, pois significou a desvalorização da "ciência para o entendimento" ou da sabedoria ^. Uma das críticas de Schumacher é que a "ciência para manipulação" quase inevitavelmente leva da manipulação da natureza à manipulação das pessoas. Schumacher argumenta que a "ciência para manipulação" é uma ferramenta valiosa quando subordinada à "ciência para o entendimento" ou à sabedoria; mas, até lá, a "ciência para manipulação" tornou-se um perigo para a humanidade.

Schumacher argumenta que, se o cientificismo materialista passar a dominar ainda mais a ciência, haverá três consequências negativas:

1. A qualidade de vida irá diminuir, porque as soluções baseadas na quantidade são incapazes de resolver os problemas de qualidade.
2. A "ciência para a compreensão" não se desenvolverá, porque o paradigma dominante impedirá que ela seja tratada como um assunto sério.
3. Os problemas se tornarão insolúveis, porque as faculdades superiores do homem atrofiarão por falta de uso.

Schumacher argumenta que a ciência ideal teria uma hierarquia adequada de conhecimento, desde o conhecimento puro para a compreensão no topo da hierarquia até o conhecimento para a manipulação na base. No nível do conhecimento para a manipulação, os objetivos de previsão e controle são apropriados. Mas, à medida que lidamos com níveis mais altos, eles se tornam cada vez mais absurdos. Como ele diz: "Os seres humanos são altamente previsíveis como sistemas físico-químicos, menos previsíveis como corpos vivos, muito menos como seres conscientes e quase nada como pessoas autoconscientes." ^{[ 11 ]}

O resultado do cientificismo materialista é que o homem se tornou rico em meios e pobre em fins. Sem um senso de valores superiores, as sociedades ocidentais ficam reduzidas ao pluralismo ^(W) , ao relativismo moral ^(W) e ao utilitarismo ^(W) , e para Schumacher o resultado inevitável é o caos.

Schumacher identifica quatro campos de conhecimento para o indivíduo:

1. Eu → interior
2. Eu → outras pessoas (internas)
3. outras pessoas → eu
4. Eu → o mundo

Esses quatro campos surgem da combinação de dois pares: Eu e o Mundo; e Aparência Exterior e Experiência Interior. Ele observa que os seres humanos têm acesso direto apenas aos campos um e quatro.

O primeiro campo é a consciência dos próprios sentimentos e pensamentos e está intimamente relacionado à autoconsciência ^. Ele argumenta que este é fundamentalmente o estudo da atenção ^. Ele diferencia entre quando a atenção é capturada pelo objeto em que se concentra, o que ocorre quando o ser humano funciona como uma máquina; e quando uma pessoa direciona conscientemente sua atenção de acordo com sua escolha. Para ele, essa é a diferença entre ser vivido e viver.

O segundo campo consiste em estar ciente do que as outras pessoas estão pensando e sentindo.

Apesar desses problemas, vivenciamos, em certos momentos, uma "sintonia de ideias" com outros indivíduos. As pessoas são até capazes de ignorar as palavras ditas e afirmar algo como "Não concordo com o que você está dizendo, mas concordo com o que você quer dizer". Schumacher argumenta que uma das razões pelas quais conseguimos compreender outras pessoas é por meio da experiência corporal, visto que muitas expressões corporais, gestos e posturas fazem parte de nossa herança humana comum.

Schumacher observa que a resposta tradicional ao estudo do campo dois tem sido "Você pode entender os outros na medida em que entende a si mesmo". ^{[ 12 ]} Schumacher aponta que este é um desenvolvimento lógico do princípio da adequação, como você pode entender a dor de alguém a menos que você também tenha experimentado dor?

O terceiro campo consiste em compreender a si mesmo como um fenômeno objetivo. O conhecimento no terceiro campo exige que você esteja ciente do que as outras pessoas pensam de você. Schumacher sugere que os conselhos mais frutíferos neste campo podem ser obtidos estudando o conceito da Quarta Via ^(W) de consideração externa ^(W) .

Schumacher observa que confiar apenas no conhecimento do campo um faz você se sentir o centro do universo; enquanto focar no conhecimento do campo três faz você se sentir muito mais insignificante. Buscar o autoconhecimento por meio de ambos os campos proporciona um conhecimento mais equilibrado e preciso.

O quarto campo é o estudo comportamentalista ^do mundo exterior. A ciência é muito ativa nessa área do conhecimento e muitas pessoas acreditam que seja o único campo em que se pode obter conhecimento verdadeiro. Para Schumacher, aplicar a abordagem científica é altamente apropriado nesse campo.

Schumacher resume suas opiniões sobre os quatro campos do conhecimento da seguinte forma:

• Somente quando os quatro campos do conhecimento forem cultivados é que se poderá alcançar a verdadeira unidade do saber. Os instrumentos e metodologias de estudo devem ser aplicados apenas ao campo apropriado para o qual foram concebidos.
• A clareza do conhecimento depende da relação entre os quatro campos do conhecimento e os quatro níveis do ser.
• As ciências da instrução devem limitar seu escopo ao campo quatro, pois é somente no campo das aparências que se pode obter precisão matemática. As ciências descritivas, contudo, não se comportam adequadamente se focarem apenas nas aparências, e devem aprofundar-se no significado e na finalidade, ou produzirão resultados estéreis.
• O autoconhecimento ( ^W) só pode ser efetivamente alcançado por meio do estudo equilibrado do campo um (autoconsciência) e do campo três (autoconhecimento objetivo).
• O estudo do segundo campo (compreensão de outros indivíduos) depende, primeiramente, do desenvolvimento de uma profunda compreensão do primeiro campo (autoconsciência).

Schumacher argumenta que existem dois tipos de problemas no mundo:

• convergente
• divergente

Para ele, reconhecer a natureza de um problema é uma das arte de viver.

Problemas convergentes são aqueles em que as soluções tentadas convergem gradualmente para uma única solução ou resposta. Um exemplo disso foi o desenvolvimento da bicicleta. As primeiras tentativas de desenvolver veículos movidos a propulsão humana incluíam veículos de três e quatro rodas e envolviam rodas de tamanhos diferentes. As bicicletas modernas são muito semelhantes hoje em dia.

Problemas divergentes são aqueles que não convergem para uma única solução. Um exemplo clássico que ele fornece é o da educação. Disciplina ou liberdade é a melhor maneira de ensinar? Pesquisadores da área da educação debatem essa questão há milhares de anos sem chegar a uma solução.

He summarises by saying that convergent problems are those that are concerned with the non-living universe. While divergent problems are concerned with the universe of the living, and so there is always a degree of inner experience and freedom to contend with. According to Schumacher, the only solution to divergent problems is to transcend them, arguing that in education, for instance, that the real solution involves love or caring; love and discipline work effectively, but so does love and freedom.

Schumacher in a digression from his main argument discusses the nature and importance of art^W. He notes that there is considerable confusion about the nature and meaning of art; but argues that this confusion dissipates when one considers art with relation to its effect on human beings. Most art fits into two categories. If art is designed to primarily affect our feelings then it is entertainment^W; while if art is primarily designed to affect our will then it is propaganda^W.

Great art is a multi-faceted phenomenon, which is not content to be merely propaganda or entertainment; but by appealing to man's higher intellectual and emotional faculties, it is designed to communicate truth. When entertainment and propaganda are transcended by, and subordinated to the communication of truth^W, art helps develop our higher faculties and that makes it great.

Schumacher notes that within philosophy there is no field in more disarray than ethics^W. He argues that this is because most ethical debate sidesteps any "prior clarification of the purpose of human life on the earth."^[13] Schumacher believes that ethics is the study of divergent problems; which require transcendence by the individual, not a new type of ethics to be adopted by all.

He argues that there is an increasing recognition among individuals that many solutions to human problems must be made by individuals not by society, and cannot be solved by political solutions that rearrange the system. For Schumacher, the "modern attempt to live without religion has failed".

He says that the tasks of an individual can be summed up as follows:

1. Learn from society^W and tradition^W.
2. Interiorize this knowledge, learn to think for yourself and become self directed.
3. Grow beyond the narrow concerns of the ego^W.

Man, he says, in the larger sense must learn again to subordinate the sciences of manipulation to the sciences of wisdom; a theme he further develops in his book, Small Is Beautiful.

• America v. 138 (February 11, 1978).
• Best Sellers v. 37 (December 1977).
• Choice v. 15 (September 1978).
• The Christian Century v. 94 (12 de outubro de 1977).
• The Christian Science Monitor (edição do leste) (28 de setembro de 1977).
• Commonweal v. 105 (14 de abril de 1978).
• Crítica v. 36 (primavera de 1978).
• The Economist v. 265 (1 de outubro de 1977).
• Library Journal (1876) v. 102 (1 de outubro de 1977).
• Resenha do livro pelo The New York Times (2 de outubro de 1977).
• New Statesman (Londres, Inglaterra: 1957) v. 94 (7 de outubro de 1977).

• EF Schumacher#Tecnologia apropriada

• Schumacher, EF (1977). Um guia para os perplexos . (ISBN 0-224-01496-X; brochura, ISBN 0-06-090611-1).
• Pearce, Joseph (2008). "A educação de E.F. Schumacher" . Deus Espião.