A Guide for the Perplexed/ko
영어: A Guide for the Perplexed 는 EF Schumacher가 1977년에 출판한짧은 책입니다 .Schumacher 자신은 A Guide for the Perplexed를 자신의 가장 중요한 업적으로 여겼지만, 그는 1974년 환경 경제학베스트셀러 인 Small Is Beautiful 로 더 잘 알려져 있으며 , 이 책으로 그는 생태 운동 W 에서 선도적 인물이 되었습니다 .그의 딸은 아버지가 죽기 5일 전 임종 직전에 그녀에게 책을 건네주면서 "내 인생이 이런 방향으로 나아가고 있다"고 말했다고 썼습니다. [ 1 ] Chicago Tribune 에서 썼 듯이 , "A Guide for the Perplexed는 실제로 Small Is Beautiful을 뒷받침하는 철학적 토대에 대한 진술입니다."
슈마허는 자신의 책이 인간이 세상에서 어떻게 살아가는지에 대한 것이라고 설명합니다. 이 책은 또한 지식의 본질과 조직에 대한 논문이며, 슈마허가 "물질주의적 W 과학주의 W "라고 부르는 것에 대한 일종의 공격이기도 합니다. 슈마허는 서구 사상 W 와 과학 W 를 지배하는 현재의 철학적 W '지도'가 모두 지나치게 편협하고 잘못된 전제에 기반하고 있다고주장합니다 .
그러나 이 책은 비판적인 측면이 거의 없다. 슈마허는 책의 대부분을 자신이 철학적 지도 제작의 네 가지 위대한 진리라고 여기는 것을 제시하고 설명하는 데 할애한다.
- 세상은 최소한 4개의 '존재 수준'을 갖춘 계층적 W 구조입니다.
- '적절성의 원칙'은 인간이 세상을 정확하게 인식하는 능력을 결정합니다.
- 인간의 학습은 네 가지 '지식 분야'와 관련이 있습니다.
- 삶의 예술에는 '수렴' 문제와 '발산' 문제 두 가지에 대한 이해가 필요합니다.
유물주의적 과학주의에 대한 비판
슈마허는 과학 정신을 매우 지지했지만, 그가 유물론적 과학주의라고 부른 과학 내의 지배적인 방법론 (W) 이 결함이 있다고 생각했습니다. 그리고 무생물 W 외의 다른 영역에서는 지식을 얻는 데 장애가 된다고 생각했습니다 . 슈마허는 이러한 결함이 근대 과학이 처음 확립된데카르트 W 와 프랜시스 베이컨 W 의 저작에서 비롯되었다고 믿었습니다 .
그는 기술 과학과 교육 과학을 구분합니다. 슈마허에 따르면, 기술 과학은 주로 보거나 경험할 수 있는 것(예: 식물학 W , 사회학 W) 에 관심을 두는 반면, 교육 과학은 특정 시스템 W가 어떻게 작동하고 특정 결과를 낳도록 조작될 수 있는지에 관심을 둡니다(예: 생물학 W , 화학 W) . 교육 과학은 주로 실험 W 에서 얻은 증거에 기반합니다 .
유물론적 과학주의는 무생물을 연구하고 실험하기 위해 발전한 교육 과학의 방법론에 기반을 두고 있습니다. 슈마허에 따르면, 많은 과학철학자들은 기술 과학과 교육 과학의 차이를 인식하지 못 하거나, 이러한 차이를 특정 과학의 진화 단계에 기인한다고 생각합니다. 이러한 철학자들에게 교육 과학은 가장 진보된 과학으로 여겨집니다.
그는 교육 과학이 가장 진보된 형태의 과학이라는 견해에 특히 불쾌감을 느낀다. 슈마허에게 교육 과학은 무생물이라는 손쉬운 목표를 연구하는 학문, 혹은 덜 비유적으로는 존재 W 의 가장 낮고 덜 복잡한 수준을 연구하는 학문이기 때문이다 . 슈마허의 관점에서 볼 때, 더 높은 수준의 존재에 대해 얻은 지식은 얻기 훨씬 어렵고 확실성도 훨씬 낮지만, 그만큼 더 가치 있다.
그는 교육 과학의 표준과 절차를 기술 과학에 적용하는 것은 오류라고 주장합니다. 기술 과학 분야에서는 교육 과학의 실험 기법을 사용할 수 없기 때문입니다. 실험은 무생물을 다룰 때는 매우 효과적인 방법론이지만, 생물계에 적용하면 생물과 시스템을 파괴하거나 손상시킬 가능성이 있으므로 부적절합니다.
그는 과학주의 W 라는 용어를 사용하는데, 이는 과학철학자들을 포함한 많은 사람들이 교육 과학의 이론을 오해하고 그것이 진리 W를 산출한다고 믿기 때문이라고 주장하기 때문이다. 그러나 교육 과학은 귀납 W 에 기초하고 있으며 , 데이비드 흄 W 가 유명하게 지적했듯이 귀납은 진리와 동일하지 않다. 나아가 슈마허에 따르면 교육 과학은 주로 조작에 유용한 진리의 부분에만 관심을 갖는다. 즉, 특정 결과를 안정적으로 산출하는 데 필요한 지침에 초점을 맞춘다. 그러나 이것이 대체 지침 세트가 작동하지 않거나, 실제로 완전히 다른 원리에 기반한 대체 지침 세트가 작동하지 않는다는 것을 의미하지는 않는다. 슈마허에게 교육 과학은 따라서 유용한 이론, 즉 실용적 진리 W를 산출한다 . 이와 대조적으로 슈마허는 기술 과학이 더 넓은 의미의 진리에 관심이 있다고 주장한다.
그는 유물론적 과학주의가 의심스러운 것은 배제하는 정책을 따른다고 주장합니다. 결과적으로, 서구 과학의 지도는 과학 이론과 실천( W) 및 사회과학 (W) 모두에서 '비정통적인' 부분을 크게 보여주지 못하며, 예술을 비롯한 여러 고차원적 인본주의적 특성에 대한 완전한 무시를 드러냅니다. 슈마허는 이러한 접근 방식이 아름다움 (W) 이나 의미 (W) 와 같은 매우 중요한 현상에 대한 여지를 남기지 않는 , 모호하고 제한적이며 공리주의적인 (W) 세계관을 제공한다고 주장합니다 .
그는 학계에서 영성과 영적 현상에 대한 논의 에서 단순히 언급하는 것만으로 도 과학자들 사이에서 '정신적 결함'의 징후로 여겨진다고 지적합니다. 슈마허는 거의 완전한 동의가 이루어지는 주제는 사실상 죽은 것과 같다고 주장합니다. 그리고 가장 집중적인 연구가 필요한 것은 바로 의심이 드는 주제입니다. 슈마허는 유물론적 과학과는 달리, 의심스러운 것은 숨기거나 무시해서는 안 되며, 오히려 눈에 띄게 드러내야 한다고 믿습니다.
유물론적 과학주의에 대한 그의 가장 큰 불만은 슈마허에게 실제로 가장 중요한 질문들인 특정 질문들의 타당성을 거부한다는 것입니다. 유물론적 과학주의는 존재의 층위라는 개념을 거부하지만, 슈마허에게 이는 자연에 대한 편향된 시각으로 이어집니다. 슈마허는 인간이 존재의 하위 층위를 포함하고 있기 때문에 광물, 식물, 동물의 관점에서 연구함으로써 인간에 대해 많은 것을 배울 수 있다고 생각했습니다. 하지만 그것이 이야기의 전부는 아니며, 심지어 가장 중요한 부분도 아닙니다. 그는 "...인간에 대해서는 우리를 인간답게 만드는 것 외에는 모든 것을 배울 수 있다"라고 말했습니다.
진화론
슈마허는 먼저 진화론이 교육 과학보다는 기술 과학에 분명히 속한다는 점을 지적합니다. 슈마허는 생물학적 변화에 대한 기술 과학 내에서 일반화된 진화론이 어떤 의심의 여지 없이 확립되었다고 인정합니다.
그러나 그는 '진화론적 교리'는 매우 다른 문제라고 생각합니다. 진화론적 교리는 교육 과학이 제시하는 증명 및 설명과 동일한 방식으로 생물학적 변화를 증명하고 설명한다고 주장합니다. 슈마허는 이러한 관점의 예로 1975년판 브리태니커 백과사전 W를 인용합니다. "다윈은 두 가지를 했습니다. 그는 진화가 실제로 성경의 창조 전설과 모순되며, 그 원인인 자연선택은 신의 인도나 설계에 대한 여지를 남기지 않는 자동적인 것임을 보여주었습니다." [ 2 ]
그는 진화론 교리를 중대한 철학적, 과학적 오류로 여긴다. 슈마허는 진화론 교리가 생명체의 변화에 대한 완벽하게 합리적인 설명에서 시작하여, 의식 W, 자기 인식 W, 언어, 사회 제도 및 생명의 기원 W 자체의 발달에 대한 설명으로 뛰어넘는다고 주장 한다 . 슈마허 는 이러한 개념적 도약은 과학적 엄격성의 기준을 충족하지 못하며, 이러한 도약을 비판 없이 수용하는 것은 슈마허에게 완전히 비과학적이라고 지적한다. 예를 들어, 과학자들이 실험실에서 무생물을 혼합하여 생명을 창조할 수 있을 때까지 생명의 기원에 대한 설명으로 진화를 사용하는 것은 가설로 남아 있다. 사실, 진화 연구는 생명의 기원을 증명하는 것을 목표로 하지 않으며, 오히려 생명이 물질에서 어떻게 발생했는지에 관심을 갖는 다른 생물학 분야, 예를 들어 생명 발생 W 및 유사한 과학적 노력이다. 더욱이 진화론을 사용하여 진화에 대한 보다 "상식적인" 관점을 묘사할 수 있지만, 언어와 의식의 진화와 같은 아이디어를 뒷받침하는 상당한 양의 증거가 여전히 존재합니다.
존재의 수준
슈마허에게 과학의 가장 큰 실수 중 하나는 우주가 존재의 위계라는 전통적인 철학적, 종교적 관점을 거부한 것입니다. 슈마허는 전통적인 존재 사슬 W 를 다시 진술합니다 .
그는 네 가지 세계 W , 즉 광물 W , 식물 W , 동물 W , 인간 W 가 있다는 견해에 동의합니다 . 그는 각 존재 수준 사이에 종류의 중요한 차이가 있다고 주장합니다. 광물과 식물 사이에는 생명 W 라는 현상이 있습니다 . 슈마허가 말했듯이 과학자들은 '생명 에너지 W '라는 문구를 사용해서는 안 된다고 하지만 그 차이는 여전히 존재하며 과학으로 설명되지 않았습니다. 슈마허는 우리가 생명을 인식하고 파괴할 수는 있지만 창조할 수는 없다고 지적합니다. 슈마허는 '생명 과학'이 '특별하다'고 말합니다. 왜냐하면 그들은 생명 그 자체를 거의 다루지 않고 대신 '생명의 운반체인 물리화학적 신체'를 분석하는 데 만족하기 때문입니다. 슈마허는 물리학이나 화학에는 생명 현상을 설명할 만한 것이 아무것도 없다고 말합니다.
슈마허는 식물과 동물 사이에서도 유사한 존재 수준의 도약이 일어나는데, 이는 의식 현상 W 로 구분된다 . 우리는 동물을 무의식 상태로 만들 수 있기 때문에 W 뿐만 아니라, 동물이 최소한 원시적 사고 W 와 지능 W를 보이기 때문에 의식을 인식할 수 있다 .
슈마허에 따르면, 다음 단계는 동물과 인간 사이이며, 이 둘은 자의식 또는 자기 인식이라는 현상에 의해 구별됩니다 . 자의식은 자신의 의식과 사고에 대한 반성적 인식입니다.
슈마허는 생명, 의식, 자의식이라는 용어가 오해받기 쉽다는 것을 깨닫고 그 차이점을 다음과 같이 쓸 수 있는 방정식으로 표현하는 것이 가장 좋다고 제안했습니다.
- '미네랄' = m
- '식물' = m + x
- '동물' = m + x + y
- '남자' = m + x + y + z
그의 이론에서 이 세 가지 요소(x, y, z)는 존재론적 W 불연속성을 나타냅니다. 그는 이러한 차이가 차원의 차이에 비유될 수 있다고 주장합니다. 또한, 어떤 관점에서는 인간만이 생명, 의식, 자의식의 세 차원을 소유하는 한 '실재' 존재를 가진다고 주장할 수도 있습니다. 슈마허는 이러한 관점을 통해 '실재'는 무생물이라고 주장하는 유물론적 과학주의 관점과 대조를 이룹니다. 유물론적 과학주의는 각 개인이 자신의 경험을 통해 이러한 현상을 검증할 수 있다는 사실에도 불구하고 생명, 의식, 자의식의 실재성을 부정합니다.
그는 과학이 일반적으로 이러한 불연속성에 대해 진지하게 논의하는 것을 피해 왔다는 사실에 우리의 주의를 환기시킨다. 왜냐하면 이러한 불연속성은 엄격하게 유물론적인 과학에 큰 어려움을 야기하고, 대체로 미스터리로 남아 있기 때문이다.
다음으로 그는 과학계에서 인기를 얻고 있는 동물적 인간 모델을 고찰합니다. 슈마허는 인문학 분야에서 의식과 자의식의 구분이 거의 이루어지지 않는다고 지적합니다 . 결과적으로 사람들은 동물과 인간 사이에 차이가 있는지에 대해 점점 더 불확실해지고 있습니다. 슈마허는 인간에 대한 많은 연구가 동물 연구를 통해 수행되었다고 지적합니다. 슈마허는 이것이 생명을 이해하기 위해 물리학을 연구하는 것과 유사하다고 주장합니다. 슈마허는 인간이 광물, 식물, 동물을 연구함으로써 인간에 대해 많은 것을 배울 수 있다고 말합니다. 왜냐하면 인간은 그러한 존재의 모든 측면, 즉 '인간을 인간답게 만드는 것'을 제외한 모든 것을 물려받았기 때문입니다.
슈마허는 인간을 '벌거벗은 원숭이 '라고 부르는 것보다 '현대 세계의 잔혹화를 촉진하는 것'은 없다고 말합니다 . 슈마허는 사람들이 인간을 '동물 기계'로 보기 시작하면 곧 그에 따라 대우하기 시작한다고 주장합니다. [ 3 ]
슈마허는 인간을 정의하는 것은 평범한 것들이 아니라 그의 가장 위대한 업적이라고 주장합니다. 그는 인간은 자기 인식 때문에 개방적이며, 자기 인식은 삶이나 의식과는 달리 기계적이거나 자동적인 것이 아니라고 주장합니다. 슈마허에게 "자기 인식의 힘은 본질적으로 현실이라기보다는 무한한 잠재력입니다. 진정한 인간, 즉 한 사람이 되려면 각 개인이 자기 인식의 힘을 개발하고 '실현'해야 합니다." [ 4 ]
진행
슈마허는 각 단계 사이에 여러 단계가 있다고 지적합니다. 가장 두드러지는 것은 수동성에서 활동성으로의 변화이며, 각 단계 사이에서는 움직임의 기원에 변화가 있습니다.
이러한 진행의 결과 중 하나는 존재의 각 수준이 점점 더 예측 불가능해진다는 것이고, 이런 의미에서 인간은 자유 의지 W를 가지고 있다고 할 수 있습니다 .
그는 통합의 증가가 존재 수준의 결과라고 지적합니다. 광물은 더 세분화되어도 동일한 구성을 유지합니다. 식물은 더 통합되어 있지만, 때로는 식물의 일부가 원래 식물과 독립적으로 생존할 수 있습니다. 동물은 물리적으로 통합되어 있기 때문에 동물의 부속물이 다른 동물을 만들지는 않습니다. 그러나 동물은 물리적으로는 고도로 통합되어 있지만, 의식적으로는 통합되어 있지 않습니다. 반면 인간은 물리적으로 통합되어 있을 뿐만 아니라 통합된 의식도 가지고 있습니다. 그러나 자의식 측면에서는 통합이 부족합니다.
그에게 또 다른 흥미로운 발전은 존재의 각 단계에서 세계의 풍요로움이 변화한다는 것입니다. 광물은 그 자체로 세계를 갖지 않습니다. 식물은 자신의 직접적인 상황에 대해 제한적인 인식만을 갖습니다. 그러나 동물은 훨씬 더 풍부하고 복잡한 세계를 갖습니다. 마지막으로, 인간은 모든 세계 중 가장 풍부하고 복잡한 세계를 갖습니다. 실제로 슈마허는 인간만이 존재의 모든 단계를 경험하기 때문에, 오직 인간만이 진정으로 '실재'한다고 주장할 수 있다고 말합니다.
의미
슈마허에게 이러한 다양한 존재 수준을 인식하는 것은 필수적입니다. 각 수준의 지배 규칙이 다르기 때문이며, 이는 과학 수행과 지식 습득에 명확한 함의를 갖기 때문입니다. 슈마허는 과학의 민주적 원칙을 부정합니다. 그는 모든 인간이 무생물에 대한 연구를 수행할 수 있다고 주장합니다. 왜냐하면 인간은 더 높은 수준의 존재이기 때문입니다. 하지만 영적으로 자각한 존재만이 자의식과 더 높은 수준에 대해 알 수 있다고 주장합니다. 슈마허는 "더 높은 존재는 더 낮은 존재를 포함하고 따라서 어떤 의미에서는 이해하지만, 어떤 존재도 자신보다 더 높은 것을 이해할 수 없다"고 말합니다. [ 5 ]
슈마허는 우주의 수직적 차원과 그에 수반되는 '고등'과 '저등'의 질적 구분을 제거함으로써, 유물론적 과학주의가 사회적 영역에서는 도덕적 상대주의 (W) 와 공리주의( W) 로만 이어질 수 있다고 주장합니다. 반면 개인적 영역에서 '나는 내 삶을 어떻게 살아가야 하는가?'라는 질문에 대한 답은 이기심( W) 과 공리주의( W) 라는 두 가지 답만 남습니다 .
대조적으로, 그는 존재의 다양한 수준을 인식하는 것이 단순하지만 명확한 도덕성을 제공한다고 주장합니다 .W . 슈마허가 말했듯이 전통적인 견해는 항상 인간의 적절한 목표는 "...더 높은 곳으로 이동하고, 가장 높은 능력을 개발하고, 더 높고 가장 높은 것에 대한 지식을 얻고 , 가능하다면 '신을 보는 것'입니다. 만약 그가 더 낮은 곳으로 이동하여 동물과 공유하는 낮은 능력 만 개발한다면 , 그는 절망에 이르기까지 깊은 불행을 겪게 됩니다." [ 6 ] 슈마허는 이것이 모든 주요 종교에서 공유되는 견해라고 말합니다. 슈마허는 많은 것들이 낮은 수준에서는 참이지만 높은 수준에서는 터무니없어지고 그 반대의 경우도 마찬가지라고 말합니다.
슈마허는 자의식을 초월한 수준에 대한 과학적 증거가 있다고 주장하지 않으며, 이것이 모든 주요 종교의 보편적 확신이라는 관찰 결과에 만족합니다.
적절성
슈마허는 신체 감각만으로도 무생물을 인식할 수 있지만, 다른 차원의 감각을 위해서는 '지적' 감각이 필요하다고 설명합니다. 슈마허는 과학이 우리가 감각뿐만 아니라 마음으로도 인식한다는 것을 보여주었다고 주장합니다. 그는 이를 복잡한 과학 서적의 예를 들어 설명합니다. 그 책은 동물, 문맹인, 교육받은 사람, 그리고 과학자에게 매우 다른 의미를 지닙니다. 각 사람은 서로 다른 내적 '감각'을 가지고 있으며, 이는 그들이 책을 '이해'하는 방식이 매우 다르다는 것을 의미합니다.
그는 '사실은 스스로 말해야 한다'는 일반적인 견해는 사실과 이론, 또는 인식과 해석을 구분하는 것이 간단한 문제가 아니기 때문에 문제가 있다고 주장합니다. 그는 RL Gregory W 의 저서 『눈과 뇌』 에서 "지각은 단순히 자극 패턴에 의해 결정되는 것이 아니라, 데이터에 대한 최상의 해석을 동적으로 탐색하는 과정이다"라고 인용합니다. [ 7 ] 그는 우리가 눈으로만 '보는' 것이 아니라 정신적 장치로 '본다'고 주장하며, "이 정신적 장치는 사람마다 크게 다르기 때문에 어떤 사람은 '볼' 수 있는 것과 다른 사람은 볼 수 없는 것, 다시 말해 어떤 사람에게는 적합한 것과 다른 사람에게는 적합하지 않은 것이 필연적으로 많다 "고 말합니다. [ 8 ]
그에게 더 높고 더 중요한 지각 능력은 자신의 전제를 비판적으로 인식하는 능력에 기반합니다. 슈마허는 "자신의 생각을 인식하는 것보다 더 어려운 것은 없습니다. 우리가 보는 눈을 제외하고는 모든 것을 직접 볼 수 있습니다. 우리가 면밀히 살펴보는 생각을 제외하고는 모든 생각을 직접 면밀히 살펴볼 수 있습니다. 특별한 노력, 자기 인식의 노력이 필요합니다. 생각이 스스로에게로 되돌아가는 거의 불가능한 위업입니다. 거의 불가능하지만 완전히 불가능한 것은 아닙니다. 사실, 이것이 인간을 인간답게 만들고 인간성을 초월할 수 있게 하는 힘입니다."라고 썼습니다. [ 9 ]
그는 유물론적 과학주의를 통해 세상을 바라보는 사람이라면 누구나 고차원적 인식에 대한 이러한 논의가 무의미하다고 지적합니다. 유물론적 과학주의를 믿는 과학자에게 고차원적 존재는 "단순히 존재하지 않습니다. 왜냐하면 그의 신앙이 그러한 존재의 가능성을 배제하기 때문입니다." [ 10 ]
그는 유물론적 과학이 주로 시각에 기반하며 사물의 외적 현상만을 바라본다고 지적합니다. 적합성의 원리에 따라, 유물론적 과학은 필연적으로 자연의 제한된 부분 이상을 알 수 없습니다. 슈마허는 관찰 방식을 제한함으로써 제한된 '객관성' W를 얻을 수 있다고 주장하지만, 이는 대상 전체에 대한 지식을 희생하여 얻어진 것입니다. 객관적인 과학적 도구는 '가장 낮은' 그리고 가장 피상적인 측면만을 접근할 수 있습니다.
그는 데카르트 이후 과학이 '조작을 위한 과학'이 되었다고 지적합니다. 데카르트 는 인간이 '자연의 주인이자 소유자'가 될 것이라고 약속했는데, 이 관점은 프랜시스 베이컨에 의해 처음 대중화되었습니다 . 슈마허에게 이는 다소 잘못된 방향이었는데, '이해를 위한 과학' 또는 지혜의 가치 절하를 의미했기 때문입니다 . 슈마허의 비판 중 하나는 '조작을 위한 과학'이 거의 필연적으로 자연의 조작에서 인간의 조작으로 이어진다는 것입니다. 슈마허는 '조작을 위한 과학'이 '이해를 위한 과학' 또는 지혜에 종속될 때 가치 있는 도구가 된다고 주장합니다. 하지만 그때까지 '조작을 위한 과학'은 인류에게 위협이 되어 왔습니다.
슈마허는 유물론적 과학주의가 과학을 더욱 지배하게 된다면 세 가지 부정적인 결과가 초래될 것이라고 주장합니다.
- 삶의 질은 떨어질 것입니다. 왜냐하면 양적 해결책으로는 질적 문제를 해결할 수 없기 때문입니다.
- '이해를 위한 과학'은 발전하지 못할 것이다. 지배적인 패러다임이 이를 심각한 주제로 다루는 것을 막기 때문이다.
- 문제는 해결할 수 없게 될 것입니다. 인간의 더 높은 능력은 사용하지 않음으로써 위축되기 때문입니다.
슈마허는 이상적인 과학은 최상위의 이해를 위한 순수 지식부터 최하위의 조작을 위한 지식까지 적절한 지식 위계를 가져야 한다고 주장합니다. 조작을 위한 지식 수준에서는 예측과 제어의 목적이 적절합니다. 그러나 더 높은 수준으로 올라갈수록 이러한 목표는 점점 더 불합리해집니다. 그가 말했듯이, "인간은 물리화학적 시스템으로서는 매우 예측 가능하지만, 생명체로서는 예측이 어렵고, 의식이 있는 존재로서는 훨씬 더 예측 불가능하며, 자의식을 가진 존재로서는 거의 예측 불가능합니다." [ 11 ]
유물주의적 과학주의의 결과로 인간은 수단은 풍부하지만 목적은 빈곤해졌습니다. 더 높은 가치에 대한 감각이 부족한 서구 사회는 다원주의 , 도덕적 상대주의 , 그리고 공리주의 로 가득 차 있으며 , 슈마허에게 있어 그 필연적인 결과는 혼돈입니다.
4가지 지식 분야
슈마허는 개인의 지식 분야를 네 가지로 분류합니다.
- 나 → 내면
- 나 → 다른 사람 (내면)
- 다른 사람들 → 나
- 나 → 세상
이 네 가지 영역은 두 쌍, 즉 '나'와 '세상', 그리고 '외면'과 '내면'의 결합에서 생겨납니다. 그는 인간이 첫 번째 영역과 네 번째 영역에만 직접 접근할 수 있다고 지적합니다.
첫 번째 영역은 자신의 감정과 생각을 인식하는 것이며, 이는 자기 인식 W 와 가장 밀접한 관련이 있습니다. 그는 이것이 근본적으로 주의 W 에 대한 연구라고 주장합니다 . 그는 주의가 대상에 사로잡힐 때, 즉 인간이 기계처럼 기능할 때와, 자신의 선택에 따라 의식적으로 주의를 기울일 때를 구분합니다. 그에게 이것이 바로 살아지는 것과 살아가는 것의 차이입니다.
두 번째 분야는 다른 사람들이 무엇을 생각하고 느끼는지 인식하는 것입니다.
이러한 문제들에도 불구하고 우리는 특정 시점에 다른 사람들과 '의견의 일치'를 경험합니다. 사람들은 심지어 실제로 나온 말을 무시하고 "당신의 말에는 동의하지 않지만, 의미에는 동의합니다"와 같이 말할 수도 있습니다. 슈마허는 우리가 다른 사람을 이해할 수 있는 이유 중 하나가 신체적 경험을 통해서라고 주장합니다. 수많은 신체적 표현, 몸짓, 자세가 우리 인류의 공통된 유산이기 때문입니다.
슈마허는 두 번째 분야 연구에 대한 전통적인 답은 "자신을 이해하는 정도만큼 다른 사람을 이해할 수 있다"는 것이라고 지적합니다. [ 12 ] 슈마허는 이것이 적절성 원칙의 논리적 발전이라고 지적합니다. 자신도 고통을 경험하지 않았다면 어떻게 다른 사람의 고통을 이해할 수 있겠습니까?
세 번째 영역은 자신을 객관적인 현상으로 이해하는 것입니다. 세 번째 영역에 대한 지식은 다른 사람들이 자신에 대해 어떻게 생각하는지 인식하는 것을 요구합니다. 슈마허는 이 분야에서 가장 유익한 조언은 외부적 고려라는 제4의 길 (W) 개념 을 연구함으로써 얻을 수 있다고 주장합니다 .
슈마허는 한 분야의 지식에만 의존하면 자신이 우주의 중심인 것처럼 느껴지고, 세 분야의 지식에 집중하면 자신이 훨씬 하찮게 느껴진다고 지적합니다. 두 분야를 모두 통해 자기 지식을 추구하면 더욱 균형 잡히고 정확한 자기 지식을 얻을 수 있습니다.
네 번째 분야는 외부 세계에 대한 행동주의적 W 연구입니다. 과학은 이 지식 영역에서 매우 활발하게 활동하고 있으며, 많은 사람들은 이 분야만이 진정한 지식을 얻을 수 있다고 믿습니다. 슈마허는 과학적 접근 방식을 이 분야에 적용하는 것이 매우 적절하다고 생각했습니다.
슈마허는 네 가지 지식 분야에 대한 자신의 견해를 다음과 같이 요약합니다.
- 네 가지 지식 분야를 모두 함양할 때에만 진정한 지식의 통일성을 이룰 수 있습니다. 연구 도구와 방법론은 해당 분야에만 적용되어야 합니다.
- 지식의 명확성은 지식의 네 가지 분야를 존재의 네 가지 수준과 연관시키는 데 달려 있습니다.
- 교육 과학은 그 범위를 네 번째 분야로 제한해야 합니다. 수학적 정밀성은 외관의 영역에서만 얻을 수 있기 때문입니다. 그러나 기술 과학은 외관에만 집중하고 의미와 목적을 탐구하지 않으면 제대로 기능하지 못합니다. 그렇지 않으면 무의미한 결과를 얻게 될 것입니다.
- 자기 인식 W는 첫 번째 분야(자기 인식)와 세 번째 분야(객관적인 자기 인식)에 대한 균형 잡힌 연구를 통해서만 효과적으로 추구될 수 있습니다.
- 두 번째 분야(다른 개인을 이해하는 것)에 대한 연구는 먼저 첫 번째 분야(자기 인식)에 대한 강력한 통찰력을 개발하는 데 달려 있습니다.
두 가지 유형의 문제
슈마허는 세상에는 두 가지 유형의 문제가 있다고 주장한다.
- 수렴하다
- 다른
그에게 있어서 문제의 유형을 인식하는 것은 삶의 기술 중 하나입니다.
수렴 문제는 시도된 해결책들이 점차 하나의 해결책이나 답으로 수렴되는 문제입니다. 자전거 개발이 그 예입니다. 초기 인력 운송 수단 개발 시도에는 삼륜차와 사륜차가 포함되었고, 바퀴 크기가 서로 달랐습니다. 오늘날의 자전거도 거의 비슷한 모양입니다.
발산적 문제는 단일한 해결책으로 수렴되지 않는 문제입니다. 그가 제시하는 전형적인 예로 교육이 있습니다. 규율과 자유 중 어느 것이 더 나은 교육 방식일까요? 교육학자들은 수천 년 동안 이 문제에 대해 논쟁해 왔지만, 해결책에 도달하지 못했습니다.
그는 수렴 문제는 무생물의 우주와 관련된 문제라고 요약합니다. 반면 발산 문제는 생물의 우주와 관련되므로, 항상 어느 정도의 내적 경험과 자유가 존재합니다. 슈마허에 따르면, 발산 문제에 대한 유일한 해결책은 그 문제를 초월하는 것이며, 예를 들어 교육에서 진정한 해결책은 사랑이나 배려를 포함한다고 주장합니다. 사랑과 규율은 효과적이지만, 사랑과 자유 또한 효과적입니다.
아트
슈마허는 그의 주요 주장에서 벗어나 예술의 본질과 중요성에 대해 논합니다 . 그는 예술의 본질과 의미에 대해 상당한 혼란이 있다고 지적하지만, 예술을 인간에게 미치는 영향과 관련하여 살펴보면 이러한 혼란은 사라진다고 주장합니다. 대부분의 예술은 두 가지 범주로 나뉩니다. 예술이 주로 우리의 감정에 영향을 미치도록 설계되었다면 오락( W) 이고 , 예술이 주로 우리의 의지에 영향을 미치도록 설계되었다면 선전( W) 입니다 .
위대한 예술은 단순한 선전이나 오락에 그치지 않는 다면적인 현상입니다. 인간의 고차원적인 지적, 정서적 능력에 호소함으로써 진실을 전달하고자 합니다. 오락과 선전이 진실 의 전달을 초월하고 그 위에 종속될 때 , 예술은 우리의 고차원적인 능력을 계발하는 데 도움을 주며, 그것이 바로 위대한 예술이 됩니다.
인간의 과업
슈마허는 철학 내에서 윤리학 보다 더 혼란스러운 분야는 없다고 지적합니다 . 그는 대부분의 윤리적 논쟁이 "지구상에서 인간 삶의 목적에 대한 사전 설명"을 회피하기 때문이라고 주장합니다. [ 13 ] 슈마허는 윤리학이 모든 사람이 채택해야 할 새로운 유형의 윤리가 아니라 개인의 초월을 요구하는 다양한 문제에 대한 연구라고 믿습니다.
그는 인간 문제에 대한 많은 해결책은 사회가 아닌 개인이 스스로 마련해야 하며, 시스템을 재편하는 정치적 해결책으로는 해결할 수 없다는 인식이 점점 더 커지고 있다고 주장합니다. 슈마허는 "종교 없이 살려는 현대적 시도는 실패했다"고 말합니다.
그는 개인의 업무는 다음과 같이 요약될 수 있다고 말합니다.
그는 더 넓은 의미에서 인간은 조작 과학을 지혜 과학에 종속시키는 법을 다시 배워야 한다고 말합니다. 그는 이 주제를 그의 책 ' 작은 것이 아름답다' 에서 더욱 발전시켰습니다 .
리뷰
- America v. 138(1978년 2월 11일).
- 베스트셀러 37권(1977년 12월).
- Choice v. 15(1978년 9월).
- 크리스찬 센추리 제94권(1977년 10월 12일).
- 크리스찬 사이언스 모니터(동부판)(1977년 9월 28일).
- Commonweal v. 105(1978년 4월 14일).
- Critic v. 36(1978년 봄).
- The Economist v. 265(1977년 10월 1일).
- Library Journal (1876) v. 102(1977년 10월 1일).
- 뉴욕타임즈 북 리뷰(1977년 10월 2일).
- New Statesman(런던, 영국: 1957) v. 94(1977년 10월 7일).
또한 참조
참고사항
참고문헌
- 슈마허, EF (1977). 난처한 사람들을 위한 안내서 . (ISBN 0-224-01496-X; 페이퍼백, ISBN 0-06-090611-1).
- 조셉 피어스(2008). "EF 슈마허의 교육" . 갓 스파이.