A Guide for the Perplexed/ja
『迷える人へのガイド』は、1977年に出版されたE・F・シューマッハーの短い本である。シューマッハー自身は『迷える人へのガイド』を自身の最も重要な業績と考えていたが、1974年の環境経済学のベストセラー『スモール・イズ・ビューティフル』の方がよく知られており、この本によって彼はエコロジー運動のリーダー的存在となった。彼の娘は、父親が死の5日前に死の床でこの本を彼女に渡し、「これが私の人生の行き着くところだ」と言ったと書いている。 [ 1 ]シカゴ・トリビューンは、「『迷える人へのガイド』は、実際には『スモール・イズ・ビューティフル』を形成する哲学的基礎を述べたものである」と書いている。
シューマッハーは、この本は人間がこの世でどのように生きるかに関係していると述べている。この本は知識の性質と組織に関する論文でもあり、シューマッハーが「唯物論的科学主義」と呼ぶものに対する攻撃でもある。シューマッハーは、西洋の思想と科学を支配する現在の哲学的「地図」はどちらも過度に狭く、誤った前提に基づいていると主張している。
しかし、この本は批評のほんの一部に過ぎません。シューマッハーは、その大部分を、哲学的地図作成の 4 つの偉大な真実であると考えるものを提示し、説明することに費やしています。
- 世界は、少なくとも 4 つの「存在レベル」を持つ階層的なW構造です。
- 「適切性の原理」は、人間が世界を正確に認識する能力を決定します。
- 人間の学習は 4 つの「知識の分野」に関係しています。
- 生きる技術には、「収束的」問題と「発散的」問題という 2 種類の問題を理解することが必要です。
唯物論的科学主義の批判
シューマッハは科学的精神を大いに支持していたが、彼が唯物論的科学主義と呼ぶ科学における支配的な方法論には欠陥があり、無生物の自然以外の領域での知識の獲得を妨げていると感じていた。シューマッハは、この欠陥は近代科学が初めて確立されたときのデカルトとフランシス・ベーコンの著作に由来すると信じていた。
彼は記述科学と教育科学を区別しています。シューマッハーによれば、記述科学は主に、目に見えるものや経験できるものに関係しており、例えば植物学Wや社会学W、教育科学は特定のシステムW がどのように機能し、特定の結果を生み出すために操作できるかに関係しています。例えば生物学Wや化学W 。教育科学は主に、実験Wから得られた証拠に基づいています。
唯物論的科学主義は、無生物の研究と実験のために発展した教育科学の方法論に基づいています。シューマッハーによれば、多くの科学哲学者は記述科学と教育科学の違いを認識しておらず、この違いを特定の科学の進化の段階に帰しています。つまり、これらの哲学者にとって、教育科学は最も進歩した科学の一種と見なされているということです。
彼は、教育科学が最も進んだ形態の科学であるという見解に特に腹を立てている。なぜなら、シューマッハーにとって、教育科学は、無生物という簡単に手に入る果実の研究であり、あるいは比喩的に言えば、存在の最も低く、最も複雑でないレベルWの研究だからである。シューマッハーの考えでは、より高次の存在レベルについて得られる知識は、得るのがはるかに難しく、はるかに不確実であるが、それだけ価値がある。
彼は、教育科学の基準と手順を記述科学に適用するのは誤りであると主張している。なぜなら、記述分野では教育科学の実験技術を使用することは単純に不可能だからである。実験は、無生物を扱う場合には非常に効果的な方法論であるが、それを生物界に適用すると、生物やシステムを破壊したり損傷したりする恐れがあり、不適切である。
彼が科学主義Wという用語を使用するのは、科学哲学者の一部を含む多くの人々が教育科学の理論を誤解しており、教育科学が真実Wを生み出すと信じていると主張するためである。しかし、教育科学は帰納法Wに基づいており、デイヴィッド・ヒュームWが有名に指摘しているように、帰納法は真実と同じではない。さらに、シューマッハーによると、教育科学は主に操作に役立つ真実の部分のみに関心があり、つまり、確実に特定の結果を生み出すために必要な指示に焦点を当てている。しかし、これは代替の指示セットが機能しない、またはまったく異なる原理に基づく代替の指示セットが機能しないことを意味するものではない。シューマッハーにとって、教育科学はしたがって有用な理論、つまり実用的な真実Wを生み出す。対照的に、シューマッハーは、記述科学は言葉の広い意味での真実に関心があると主張する。
シューマッハーは、唯物論的科学主義は、疑わしいものは省くという方針に従っていると主張している。その結果、西洋科学の地図は、科学Wと社会科学Wの理論と実践の両方の「非正統的な」部分の大部分を示すことができず、芸術やその他の多くの高度な人文主義的資質を完全に無視していることが分かる。シューマッハーは、そのようなアプローチは、美Wや意味Wなどの極めて重要な現象の余地のない、灰色で限定的な功利主義的なW世界観を提供すると主張している。
シューマッハーは、学術的なW の議論でスピリチュアリティやスピリチュアルな現象について言及するだけで、科学者の間では「精神的欠陥」の兆候と見なされると指摘しています。シューマッハーは、ほぼ完全な合意がある場合、その主題は事実上死んでいると主張し、最も熱心な研究に値するのは疑問のある主題であると主張しています。シューマッハーは、唯物論的な科学とは対照的に、疑問のあるものは隠したり無視したりするのではなく、目立つように示すべきだと考えています。
彼が唯物論的科学主義に対して最も不満に思っているのは、それが特定の疑問の妥当性を否定しているということである。シューマッハーにとって、それらの疑問は実はすべての疑問の中で最も重要な疑問である。唯物論的科学主義は存在の階層という概念を否定しているが、シューマッハーにとって、それは自然に対する一方的な見方につながる。シューマッハーにとって、鉱物、植物、動物の観点から研究することで、人間について多くを学ぶことができる。なぜなら、人間は存在のより低い階層を含んでいるからである。しかし、それは話のすべてではなく、最も重要な部分でさえもない。彼は次のように述べている。「人間について、人間を人間たらしめるもの以外は、すべてを学ぶことができる。」
進化論
シューマッハーはまず、進化論の教義は明らかに教育科学ではなく記述科学に属するものであると指摘する。シューマッハーは、進化論が生物学的変化の記述科学における一般化として、疑いの余地なく確立されていることを認めている。
しかし、彼は「進化論の教義」をまったく別の問題だと考えている。進化論の教義は、教育科学が提示する証明や説明と同じ方法で生物学的変化を証明し、説明することを主張している。シューマッハーは、この見解の例として、1975 年のブリタニカ百科事典を引用している。「ダーウィンは 2 つのことを行った。進化は実際には聖書の創造伝説と矛盾していること、そしてその原因である自然選択は自動的なものであり、神の導きや計画の余地がないことを実証した」[ 2 ]
彼は進化論の教義を哲学的かつ科学的に大きな誤りであると考えている。シューマッハは、進化論の教義は生物の変化についての完全に合理的な説明から始まり、それを意識W、自己認識W、言語、社会制度、そして生命W自体の起源の発達の説明にまで飛びついている、と主張する。シューマッハは、この概念的な飛躍をすることは科学的厳密さの基準を満たしていないと指摘し、この飛躍を無批判に受け入れることは、シューマッハにとって完全に非科学的である。たとえば、科学者が実験室で無生物を混ぜ合わせて生命を創造できるようになるまでは、進化を生命の起源の説明として使うことは仮説のままである。実際、進化論の研究は生命の起源を証明することを目的としておらず、むしろ生命が物質からどのように発生したかに興味を持っているのは、たとえば無生物起源論Wや同様の科学的取り組みなどの生物学の他の分野である。さらに、進化論は進化に関するより「常識的な」見解を表現するために使用できますが、言語や意識の進化などのアイデアを裏付ける証拠はまだ大量に存在します。
存在のレベル
シューマッハーにとって、科学の大きな誤りの 1 つは、宇宙は存在の階層であるという伝統的な哲学的および宗教的見解を拒否したことである。シューマッハーは、伝統的な存在の連鎖W を言い換えている。
彼は、鉱物界、植物界、動物界、人間界の 4 つの界があるという見解に同意しています。彼は、存在の各レベルの間には決定的な種類の違いがあると主張しています。鉱物と植物の間には生命現象があります。シューマッハーが言うように、科学者は「生命エネルギーW」という語句を使うべきではないと言っていますが、その違いは依然として存在し、科学によって説明されていません。シューマッハーは、人間は生命を認識して破壊することはできても、創造することはできないと指摘しています。シューマッハーは、「生命科学」が「並外れている」のは、生命そのものをほとんど扱わず、代わりに「生命の担い手である物理化学的物体」を分析することで満足しているからだと指摘しています。シューマッハーはさらに、物理学や化学には生命現象を説明するものは何もないと述べています。
シューマッハにとって、植物と動物の間でも同様の存在レベルの飛躍が起こり、それは意識Wという現象によって区別されます。私たちが意識を認識できるのは、動物を無意識にすることができるからだけではなく、動物が最低限の原始的な思考Wと知性Wを示すからです。
シューマッハによれば、次のレベルは動物と人間の間にあり、自己意識または自己認識W という現象によって区別されます。自己意識とは、自分の意識と思考を反映する認識です。
シューマッハは、生命、意識、自己意識という用語が誤解されやすいことを認識しており、その違いは次のように書くことができる方程式として最もよく表現できると提案しています。
- 「鉱物」 = m
- 「植物」 = m + x
- 「動物」 = m + x + y
- 「男」 = m + x + y + z
彼の理論では、これら 3 つの要素 (x、y、z) は存在論的なW の不連続性を表しています。彼は、これらの違いは次元の違いに例えることができると主張しています。また、ある観点からは、人間だけが生命、意識、自己意識の 3 つの次元を持っている限りにおいて「本当の」存在であると主張することもできます。シューマッハーは、この視点を、無生物こそが「本当の」存在であると主張する唯物論的科学主義の見解と対比させています。つまり、各個人が自分の経験からこれらの現象を検証できるにもかかわらず、生命、意識、自己意識の現実性を否定するのです。
彼は、これらの不連続性は厳密に唯物論的な科学にとって非常に困難であり、大部分が謎のままであるため、科学は一般的にこれらの不連続性について真剣に議論することを避けてきたという事実に私たちの注意を向けます。
次に彼は、科学で人気が高まっている動物モデルについて考察する。シューマッハーは、人文科学では意識と自己意識の区別がほとんど行われていないと指摘する。その結果、動物と人間の間に違いがあるかどうかについて、人々はますます不確実になっている。シューマッハーは、人間に関する多くの研究が動物の研究によって行われてきたと指摘する。シューマッハーは、これは生命を理解しようとして物理学を研究することに似ていると主張する。シューマッハーはさらに、鉱物、植物、動物の研究によって人間について多くを学べるのは、人間はそれらの存在レベル、つまり「人間を人間たらしめるもの以外」のすべてを受け継いでいるからだと述べている。
シューマッハーはさらに、人間を「裸の猿」と呼ぶことほど「現代世界の残虐化を助長するものはない」と述べている。シューマッハーは、人間を「動物機械」と見なし始めると、すぐに人間をそれに応じて扱い始めると主張している。[ 3 ]
シューマッハーは、人間を定義するのは、ありふれた平凡なことではなく、その最大の業績であると主張している。彼は、人間は自己認識によって無限であると主張している。自己認識は生命や意識とは異なり、機械的でも自動的でもない。シューマッハーにとって、「自己認識の力は、本質的には、現実ではなく無限の可能性である。人間が真に人間、つまり人格になるためには、各個人によって開発され、「実現」されなければならない。」[ 4 ]
進行
シューマッハは、レベル間ではさまざまな進行が起きると指摘しています。最も印象的なのは受動性から能動性への移行であり、各レベル間では動きの起源に変化が見られます。
この進歩の結果として、存在の各レベルはますます予測不可能になり、この意味で人間は自由意志Wを持っていると言えます。
彼は、統合の増大は存在レベルの結果であると指摘しています。鉱物は細分化されても同じ組成のままです。植物はより統合されていますが、植物の一部が元の植物から独立して生き残ることもあります。動物は物理的に統合されているため、動物の付属物から別の動物が生まれることはありません。ただし、動物は物理的に高度に統合されていますが、意識は統合されていません。一方、人間は物理的に統合されているだけでなく、統合された意識を持っていますが、自己意識の点では統合が不十分です。
彼にとってもう一つの興味深い進歩は、存在の各レベルにおける世界の豊かさの変化です。鉱物には世界そのものはありません。植物は、その直近の状態について限定的な認識を持っています。しかし、動物ははるかに豊かで複雑な世界を持っています。最後に、人間は最も豊かで複雑な世界を持っています。実際、シューマッハーは、人間だけが存在のすべてのレベルを経験することを考えると、人間だけが真に「本物」であると主張することができると述べています。
意味合い
シューマッハーにとって、存在のこれらの異なるレベルを認識することは極めて重要である。なぜなら、各レベルの支配ルールは異なり、それが科学の実践と知識の獲得に明確な意味を持つからである。シューマッハーは科学の民主的な原則を否定している。彼は、人間はより高次の存在であるため、すべての人間が無生物の研究を実践できると主張している。しかし、精神的に意識のある者だけが自己意識とおそらくより高次のレベルについて知ることができる。シューマッハーは、「高次の存在は低次の存在を包含し、したがってある意味で理解するが、いかなる存在も自分より高次のものを理解することはできない」と述べている。[ 5 ]
シューマッハーは、宇宙から垂直次元と、それに伴う「高次の」性質と「低次の」性質の質的区別を取り除くことによって、唯物論的科学主義は、社会的な領域では道徳的相対主義Wと功利主義Wにしかつながらないと主張する。一方、個人的な領域では、「私は人生で何をするのか？」という問いに対する答えは、利己主義Wと功利主義Wの 2 つしか残らない。
対照的に、彼は存在のさまざまなレベルを理解することが、単純だが明確な道徳観をもたらすと主張する。シューマッハーが言うように、伝統的な見解は常に、人間の正しい目標は「より高みへ進み、最高の能力を開発し、より高く最高のものについての知識を獲得し、可能であれば『神を見る』ことである」というものであった。人間がより低みへ進み、動物と共有する低次の能力のみを開発すると、人間は絶望の境地まで深く不幸になる。[ 6 ]これは、シューマッハーが言うには、すべての主要な宗教が共有する見解である。シューマッハーによれば、多くのことは、低レベルでは真実であっても、高レベルでは不合理になり、その逆もまた同様である。
シューマッハは、自己意識を超えたレベルの存在に関する科学的証拠があると主張しておらず、これがすべての主要な宗教の普遍的な信念であったという観察に満足している。
適切性
シューマッハーは、無生物を知覚するには肉体の感覚で十分だが、他のレベルでは「知的」感覚が必要だと説明しています。シューマッハーは、科学は、私たちが感覚だけでなく心でも知覚することを示していると述べています。彼は複雑な科学書の例でこれを説明しています。それは、動物、無学な人間、教育を受けた人間、科学者にとってまったく異なる意味を持ちます。各人はそれぞれ異なる内部「感覚」を持っており、それはつまり、まったく異なる方法で本を「理解」するということです。
彼は、「事実は自らを語るべきだ」という一般的な見解は、事実と理論、あるいは認識と解釈を区別するのは簡単なことではないため、問題があると主張する。彼は、RL グレゴリーWのEye and Brain の言葉を引用し、「認識は刺激パターンによってのみ決定されるのではなく、むしろデータの最善の解釈を求めるダイナミックなものである」と述べている。[ 7 ]彼は、私たちが「見る」のは目だけではなく、精神的な装備であり、「この精神的な装備は人によって大きく異なるため、必然的に、ある人には「見える」が他の人には見えないもの、言い換えれば、ある人には適していて他の人には適していないものなど、多くのものがある」と論じている。[ 8 ]
彼にとって、より高度でより重要な知覚能力は、自分の前提を批判的に認識する能力に基づいています。シューマッハーは次のように書いています。「自分の思考を認識することほど難しいことはありません。私たちが見る目を除いて、すべては直接見ることができます。私たちが精査する思考を除いて、すべての思考は直接精査することができます。特別な努力、自己認識の努力が必要です。思考が自分自身に反動するというほぼ不可能な偉業です。ほぼ不可能ですが、完全に不可能ではありません。実際、これが人間を人間にする力であり、また人間性を超越する能力でもあります。」[ 9 ]
彼は、世界を唯物論的科学主義を通して見る者にとって、この高次の知覚の話は無意味であると指摘する。唯物論的科学主義を信じる科学者にとって、高次の存在は「単純に存在しない。なぜなら、彼の信仰はそれらの存在の可能性を排除しているからである。」[ 10 ]
彼は、唯物論的科学は主に視覚に基づいており、物事の外的現れだけを見ていると指摘しています。必然的に妥当性の原則に従うと、唯物論的科学は限られた自然の一部しか知ることができません。シューマッハーは、観察方法を制限することで限られた「客観性」W は達成できると主張していますが、これは対象全体に関する知識を犠牲にして達成されます。客観的な科学機器でアクセスできるのは、「最も低級な」最も表面的な側面だけです。
彼は、科学がデカルトに従って「操作のための科学」になったと指摘している。デカルトW は、人間が「自然の支配者および所有者」になると約束したが、これはフランシス・ベーコンWによって最初に普及した観点である。シューマッハにとって、これはある意味で誤った方向転換であった。なぜなら、それは「理解のための科学」または知恵Wの価値を下げることを意味したからである。シューマッハの批判の 1 つは、「操作のための科学」は、ほぼ必然的に自然の操作から人間の操作へとつながるというものである。シューマッハは、「操作のための科学」は、「理解のための科学」または知恵に従属する場合は貴重なツールであるが、それまでは「操作のための科学」は人類にとって危険になったと主張する。
シューマッハは、唯物論的科学主義がさらに科学を支配するようになると、3つの悪影響が生じると主張しています。
- 量の解決策では質の問題を解決できないため、生活の質は低下します。
- 「理解のための科学」は発展しないだろう。なぜなら、支配的なパラダイムがそれを真剣な主題として扱うことを妨げるからである。
- 人間の持つ高次の力が使われずに衰えてしまうため、問題は解決不可能なものとなるでしょう。
シューマッハーは、理想的な科学は、最上位の理解のための純粋な知識から最下位の操作のための知識まで、適切な知識の階層構造を持つべきだと主張する。操作のための知識のレベルでは、予測と制御の目的は適切である。しかし、より高いレベルを扱うにつれて、それらはますます不合理になる。彼は「人間は、物理化学システムとしては非常に予測可能であるが、生体としてはあまり予測不可能であり、意識のある存在としてはさらに予測不可能であり、自己認識のある人間としてはほとんど予測不可能である」と述べている。[ 11 ]
唯物論的科学主義の結果、人間は手段においては豊かになったが、目的においては貧しくなった。西洋社会は高次の価値観を欠き、多元主義W、道徳的相対主義W、功利主義Wに陥っており、シューマッハにとって必然的な結果は混乱である。
4つの知識分野
シューマッハは、個人の知識の 4 つの分野を特定しています。
- 私 → 内側
- 私 → 他人（内なる人）
- 他の人 → 私
- 私 → 世界
これら 4 つのフィールドは、「自分と世界」と「外見と内なる経験」という 2 つのペアの組み合わせから生じます。人間が直接アクセスできるのは、フィールド 1 と 4 のみであると彼は指摘しています。
第一の分野は、自分の感情や考えに気づくことであり、自己認識Wと最も密接に関連しています。彼は、これは基本的に注意Wの研究であると主張しています。彼は、注意が焦点を合わせている対象物に捕らえられているとき（人間が機械のように機能するとき）と、人が自分の選択に従って意識的に注意を向けるときを区別しています。彼にとって、これは生きられることと生きることの違いです。
2 番目の分野は、他の人が何を考え、何を感じているかを認識することです。
こうした問題にもかかわらず、私たちは特定の時に他の人と「意思の一致」を経験します。人々は実際に言われた言葉を無視して、「あなたの言っていることには同意できませんが、あなたの言いたいことには同意します」などと言うことさえできます。シューマッハーは、私たちが他の人を理解できる理由の 1 つは、身体的経験を通じてであると主張しています。なぜなら、非常に多くの身体的表現、身振り、姿勢は、私たち人類共通の遺産の一部だからです。
シューマッハーは、第2分野の研究に対する伝統的な答えは「自分自身を理解できる程度に他人を理解することができる」というものであったと指摘している。[ 12 ]シューマッハーは、これは適切性の原則の論理的発展であり、自分自身も痛みを経験していないのに、どうやって他人の痛みを理解できるのかと指摘している。
3 番目の分野は、客観的な現象として自分自身を理解することです。3 番目の分野の知識を得るには、他の人が自分についてどう思っているかを認識する必要があります。シューマッハは、この分野で最も有益なアドバイスは、第 4 の道である W の外部考慮の概念を学ぶことによって得られると示唆しています。
シューマッハは、フィールド 1 の知識だけに頼ると、自分が宇宙の中心であるように感じる一方で、フィールド 3 の知識に重点を置くと、自分がはるかに取るに足らない存在であると感じるようになると指摘しています。両方のフィールドを通じて自己認識を求めると、よりバランスのとれた正確な自己認識が得られます。
4 番目の分野は、行動主義的な外界の研究です。この知識の分野では科学が非常に活発に行われており、多くの人々が、これが真の知識を得られる唯一の分野であると信じています。シューマッハにとって、科学的アプローチを適用することは、この分野に非常に適しています。
シューマッハは、4つの知識分野についての自身の見解を次のように要約しています。
- 4 つの知識分野すべてを培って初めて、真の知識の統一が得られます。研究の手段と方法論は、それが意図された適切な分野にのみ適用されるべきです。
- 知識の明確さは、知識の 4 つの分野を存在の 4 つのレベルに関連付けることによって決まります。
- 教育科学は、その権限を第 4 の分野に限定すべきです。なぜなら、数学的な精度が得られるのは、外見の分野だけだからです。しかし、記述科学は、外見だけに焦点を当てるのであれば、適切な行動とは言えません。意味と目的を深く掘り下げなければ、不毛な結果しか生み出せません。
- 自己認識W は、分野 1 (自己認識) と分野 3 (客観的な自己認識) をバランスよく学習することによってのみ、効果的に追求できます。
- 分野 2 (他者の理解) の研究は、まず分野 1 (自己認識) に対する強力な洞察力を養うことに依存します。
2種類の問題
シューマッハは、世界には2種類の問題があると主張しています。
- 収束する
- 異なる
彼にとって、どのようなタイプの問題であるかを認識することは生きる術の一つです。
収束問題とは、試行された解決法が徐々に 1 つの解決策または答えに収束する問題です。自転車の開発はその一例です。人力車両の開発における初期の試みには、三輪車や四輪車があり、さまざまなサイズの車輪が使用されていました。現代の自転車は、今日でもほとんど同じように見えます。
発散的な問題とは、単一の解決法に収束しない問題です。彼が挙げる典型的な例は教育です。規律と自由のどちらが教育に最適な方法でしょうか? 教育研究者は何千年もの間この問題について議論してきましたが、解決法は見つかりませんでした。
彼は、収束問題は非生物宇宙に関する問題であると要約しています。一方、発散問題は生物宇宙に関する問題であり、そのため、常にある程度の内的経験と自由に対処しなければなりません。シューマッハーによると、発散問題の唯一の解決策はそれらを超越することであり、たとえば教育においては、真の解決策には愛や思いやりが関係していると主張しています。愛と規律は効果的に機能しますが、愛と自由も同様に機能します。
アート
シューマッハーは、主な議論から逸れて、芸術の本質と重要性について論じているW。彼は、芸術の本質と意味についてはかなりの混乱があると指摘しているが、芸術を人間への影響との関連で考えるとこの混乱は解消されると主張している。ほとんどの芸術は 2 つのカテゴリに当てはまる。芸術が主に私たちの感情に影響を与えるように設計されている場合、それは娯楽Wであり、芸術が主に私たちの意志に影響を与えるように設計されている場合、それはプロパガンダWである。
偉大な芸術は多面的な現象であり、単なるプロパガンダや娯楽にとどまらず、人間のより高次の知的・感情的能力に訴えることで真実を伝えることを目的としています。娯楽やプロパガンダが真実の伝達によって超越され、従属させられるとき、芸術は私たちのより高次の能力の発達を助け、それが芸術を偉大なものにします。
人間の任務
シューマッハーは、哲学の中で倫理学ほど混乱している分野はないと述べています。これは、ほとんどの倫理的議論が「地球上の人間の人生の目的の事前の明確化」を避けているためだと主張しています。[ 13 ]シューマッハーは、倫理学は多様な問題の研究であり、すべての人が採用すべき新しいタイプの倫理ではなく、個人の超越を必要とするものだと考えています。
人類の問題に対する多くの解決策は社会ではなく個人によってなされなければならず、システムを再編成する政治的解決策では解決できないという認識が個人の間で高まっていると彼は主張する。シューマッハーにとって、「宗教なしで生きようとする現代の試みは失敗した」のである。
個人の任務は次のようにまとめられると彼は言います。
人間は、より広い意味では、操作の科学を知恵の科学に従属させることを再び学ばなければならないと彼は言う。このテーマは、彼の著書『Small Is Beautiful』でさらに展開されている。
レビュー
- アメリカ対138号（1978年2月11日）。
- ベストセラー第37号（1977年12月）。
- チョイス第15巻（1978年9月）。
- クリスチャン・センチュリー第94巻（1977年10月12日）。
- クリスチャン・サイエンス・モニター（東部版）（1977年9月28日）。
- コモンウィール対105（1978年4月14日）。
- 批評家v.36（1978年春）。
- エコノミスト第265号（1977年10月1日）。
- ライブラリージャーナル（1876）v.102（1977年10月1日）。
- ニューヨークタイムズブックレビュー（1977年10月2日）。
- ニュー・ステイツマン（ロンドン、イギリス：1957年）第94巻（1977年10月7日）。
参照
注釈
参考文献
- シューマッハー、EF (1977)。『困惑する人のためのガイド』。(ISBN 0-224-01496-X; ペーパーバック、ISBN 0-06-090611-1)。
- ピアース、ジョセフ (2008)。「EF シューマッハの教育」。ゴッドスパイ。