«Путеводитель для растерянных » — короткая книга Э. Ф. Шумахера , опубликованная в 1977 году. Сам Шумахер считал «Путеводитель для растерянных» своим самым важным достижением, хотя он был более известен своимбестселлером 1974 года по экономике окружающей среды W «Маленькое — красиво », который сделалведущейфигурой экологического движения W. Его дочь написала, что отец передал ей книгу на смертном одре, за пять дней до своей смерти, и сказал ей: «Вот к чему вела моя жизнь». [1] Как писала газета «Чикаго Трибьюн» , «Путеводитель для растерянных» на самом деле представляет собой изложение философских основ, на которых основываетсяМаленькое красиво ».
Шумахер описывает свою книгу как посвященную тому, как человек живет в мире. Это также трактат о природе и организации знания и своего рода атака на то, что Шумахер называет « материалистической наукой W » . Шумахер утверждает, что нынешние философские «карты W », которые доминируют в западной мысли W и науке W , слишком узки и основаны на некоторых ложных предпосылках.
Однако эта книга лишь отчасти представляет собой критику. Большую часть своей работы Шумахер посвятил выдвижению и объяснению того, что он считает четырьмя великими истинами философского картографирования:
- Мир представляет собой иерархическую W- структуру, по крайней мере, с четырьмя «уровнями бытия».
- «Принцип адекватности» определяет способность человека точно воспринимать мир.
- Обучение человека относится к четырем «областям знаний».
- Искусство жизни требует понимания двух типов проблем: «сходящихся» и «расходящихся».
Contents
Критика материалистического сциентизма
Шумахер очень поддерживал научный дух; но чувствовал, что доминирующая методология W в науке, которую он называл материалистическим сциентизмом, была ошибочной; и стоял на пути достижения познания в любой другой области, кроме неживой природы Ш. Шумахер считал, что этот недостаток возник в трудах Декарта W и Фрэнсиса Бэкона W , когда впервые возникла современная наука.
Он проводит различие между описательными и учебными науками. По Шумахеру, описательные науки в первую очередь касаются того, что можно увидеть или иным образом испытать, например ботаника W и социология W , тогда как педагогические науки занимаются тем, как работают определенные системы W и которыми можно манипулировать для получения определенных результатов, например биология W и химия В. _ Педагогическая наука в первую очередь основана на данных, полученных в результате экспериментов .
Материалистический сциентизм основан на методологии учебных наук, разработанных для изучения и экспериментирования с неодушевленной материей. По мнению Шумахера, многие философы науки не понимают разницы между описательной и обучающей наукой; или приписать это различие этапам развития конкретной науки; для этих философов это означает, что обучающие науки рассматриваются как наиболее передовая разновидность науки.
Его особенно оскорбляет мнение, что педагогическая наука является наиболее развитой формой науки; потому что для Шумахера это исследование низко висящих плодов неодушевленной материи или, менее метафорически, исследование самого низкого и наименее сложного уровня бытия W. По мнению Шумахера, знания, полученные о более высоких уровнях бытия, хотя их гораздо труднее получить и гораздо менее надежны, тем не менее ценны.
Он утверждает, что применение стандартов и процедур педагогической науки к описательным наукам ошибочно, поскольку в описательных областях просто невозможно использовать экспериментальные методы педагогической науки. Экспериментирование — очень эффективный метод работы с неодушевленной материей; но применение его к живому миру может разрушить или повредить живые существа и системы, и поэтому нецелесообразно.
Он использует термин сциентизм W, потому что утверждает, что многие люди, в том числе некоторые философы науки, неправильно поняли теорию, лежащую в основе педагогической науки, и полагают, что она порождает истину W. Но педагогические науки основаны на индукции W ; и как Дэвид Хьюм Wкак известно, индукция — это не то же самое, что истина. Более того, по Шумахеру, педагогические науки в первую очередь интересуются только теми частями истины, которые полезны для манипулирования, т. е. они сосредотачиваются на тех инструкциях, которые необходимы для надежного получения определенных результатов. Но это не означает, что альтернативный набор команд не будет работать или что альтернативный набор команд основан на совершенно других принципах. Таким образом, по Шумахеру , педагогическая наука порождает полезные теории: прагматические истины W. Напротив, Шумахер утверждает, что описательные науки заинтересованы в истине в более широком смысле этого слова.
Он утверждает, что материалистический сциентизм следует политике исключения чего-либо, если это вызывает сомнения. Следовательно, карты западной науки не отражают больших «неортодоксальных» частей как теории, так и практики науки W и социальных наук W и демонстрируют полное пренебрежение искусством и многими другими гуманистическими качествами высокого уровня. Такой подход, утверждает Шумахер, обеспечивает серое, ограниченное, утилитарное мировоззрение W , в котором нетместа для жизненно важных явлений, таких как красота W и смысл W.
Он отмечает, что простое упоминание духовности и духовных явлений в академических дискуссиях рассматривается как признак «умственной отсталости» среди ученых. Шумахер утверждает, что там, где существует почти полное согласие, субъект фактически мертв; и именно те предметы, в которых есть сомнения, заслуживают самого интенсивного исследования. Шумахер, в отличие от материалистической науки, считает, что то, что вызывает сомнения, должно быть показано на видном месте, а не спрятано или проигнорировано.
Его самая большая претензия к материалистическому сциентизму заключается в том, что он отвергает обоснованность некоторых вопросов, которые для Шумахера на самом деле являются самыми важными вопросами из всех. Материалистический сциентизм отвергает идею уровней бытия; но для Шумахера это приводит к одностороннему взгляду на природу. По мнению Шумахера, можно многое узнать о человеке, изучая его с точки зрения минералов, растений и животных, поскольку человек содержит низшие уровни бытия. Но это не полная и даже не самая важная часть истории, как он говорит: «...о нем (человеке) можно узнать все, кроме того, что делает нас людьми.
Эволюционизм
Шумахер сначала отмечает, что эволюционистская доктрина явно принадлежит скорее описательным, чем поучительным наукам. Шумахер признает, что эволюция как обобщение описательной науки о биологических изменениях признана вне всякого сомнения.
Однако он считает, что «эволюционистская доктрина» — это совсем другое дело. Эволюционистская доктрина претендует на доказательство и объяснение биологических изменений таким же образом, как доказательства и объяснения, предлагаемые педагогическими науками. Шумахер цитирует Британскую энциклопедию W 1975 года как пример этой точки зрения: «Дарвин сделал две вещи: он показал, что эволюция на самом деле противоречила библейским легендам о творении и что ее причина, естественный отбор, была автоматической, не оставляя места божественному руководству или замыслу». . [2]
Он считает эволюционистскую доктрину крупной философской и научной ошибкой. Шумахер утверждает, что эволюционистская доктрина начинается с вполне разумного объяснения изменений в живых существах, а затем переходит к использованию его в качестве объяснения развития сознания W , самосознания W , языка , социальных институтов и происхождения жизни W.сам. Шумахер указывает, что этот концептуальный скачок просто не соответствует стандартам научной строгости, а некритическое принятие этого скачка является для Шумахера совершенно ненаучным. Например, до тех пор, пока ученые не смогут смешать неживые вещества в лаборатории и создать жизнь, использование эволюции в качестве объяснения происхождения жизни остается гипотезой. Действительно, эволюционные исследования не ставят своей целью доказать происхождение жизни, а, скорее, другие области биологии интересуются тем, как жизнь могла возникнуть из материи, например, абиогенез W.и подобные научные усилия. Кроме того, хотя эволюцию можно использовать для описания более «здравых» взглядов на эволюцию, все еще существует значительное количество доказательств в пользу таких идей, как эволюция языка и сознания.
Уровни бытия
По мнению Шумахера, одной из главных ошибок науки был отказ от традиционной философской и религиозной точки зрения, согласно которой Вселенная представляет собой иерархию бытия. Шумахер повторяет традиционную цепочкубытия W.
Он согласен с мнением , что существует четыре царства W : Минеральное W , Растительное W , Животное W , Человек W. Он утверждает, что между каждым уровнем бытия существуют критические различия. Между минералом и растением находится феномен жизни W. Как говорит Шумахер, хотя ученые говорят, что нам не следует использовать фразу « жизненная энергия W» .', разница все еще существует и не объяснена наукой. Шумахер отмечает, что хотя мы можем распознать жизнь и уничтожить ее, мы не можем ее создать. Шумахер отмечает, что «науки о жизни» являются «экстраординарными», потому что они почти никогда не имеют дело с жизнью как таковой, а вместо этого довольствуются анализом «физико-химического тела, которое является носителем жизни». Далее Шумахер говорит, что в физике и химии нет ничего, что могло бы объяснить феномен жизни.
По Шумахеру, аналогичный скачок уровня бытия происходит между растением и животным, который дифференцируется феноменом сознания W. Мы можем распознать сознание не в последнюю очередь потому, что можем лишить животное сознания W , но также и потому, что животные демонстрируют как минимум примитивное мышление W и интеллект W .
Следующий уровень, по Шумахеру, находится между Животным и Человеком, которые различаются феноменом самосознания или самосознания W. Самосознание – это рефлексивное осознание своего сознания и мыслей.
Шумахер понимает, что термины «жизнь», «сознание» и «самосознание» могут быть неправильно истолкованы, поэтому он предполагает, что различия лучше всего выразить в виде уравнения, которое можно записать следующим образом:
- «Минерал» = м
- «Растение» = м + х
- «Животное» = м + х + у
- «Человек» = м + х + у + z
В его теории эти три фактора (x, y и z) представляют собой онтологические разрывы W. Он утверждает, что эти различия можно сравнить с различиями в измерениях; и с одной точки зрения можно утверждать, что только люди обладают «реальным» существованием, поскольку они обладают тремя измерениями жизни, сознанием и самосознанием. Шумахер использует эту точку зрения, чтобы контрастировать с точкой зрения материалистического сциентизма, которая утверждает, что «реальным» является неодушевленная материя; отрицание реальности жизни, сознания и самосознания, несмотря на то, что каждый человек может проверить эти явления на собственном опыте.
Он обращает наше внимание на тот факт, что наука вообще избегала серьезного обсуждения этих разрывов, поскольку они представляют такие трудности для строго материалистической науки и во многом остаются загадкой.
Далее он рассматривает животную модель человека, ставшую популярной в науке. Шумахер отмечает, что в гуманитарных науках теперь редко проводится различие между сознанием и самосознанием. Следовательно, люди все больше сомневаются в том, есть ли какая-либо разница между животным и человеком. Шумахер отмечает, что большое количество исследований о людях было проведено путем изучения животных. Шумахер утверждает, что это аналогично изучению физики в надежде понять жизнь. Далее Шумахер говорит, что многое можно узнать о человеке, изучая минералы, растения и животных, потому что человек унаследовал эти уровни бытия: то есть все, «кроме того, что делает его человеком».
Далее Шумахер говорит, что нет ничего «более способствующего жестокости современного мира», чем называть людей « голыми обезьянами » . Шумахер утверждает, что как только люди начинают рассматривать людей как «животные машины», они вскоре начинают относиться к ним соответствующим образом. [3]
Schumacher argues that what defines man are his greatest achievements, not the common run of the mill things. He argues that human beings are open-ended because of self awareness, which as distinct from life and consciousness has nothing mechanical or automatic about it. For Schumacher "the powers of self awareness are, essentially, a limitless potentiality rather than an actuality. They have to be developed and 'realized' by each human individual if he is to become truly human, that is to say, a person."[4]
Progressions
Schumacher points out that there are a number of progressions that take place between the levels. The most striking he believes is the movement from passivity to activity, there is a change in the origination of movement between each level:
One consequence of this progression is that each level of being becomes increasingly unpredictable, and it is in this sense that man can be said to have free willW.
He notes increasing integration is a consequence of levels of being. A mineral can be subdivided and it remains of the same composition. Plants are more integrated; but sometimes parts of a plant can survive independently of the original plant. Animals are physically integrated; and so an appendage of an animal does not make another animal. However, while animals are highly integrated physically, they are not integrated in their consciousness. Humans, meanwhile are not only physically integrated but have an integrated consciousness; however they are poorly integrated in terms of self consciousness.
Another interesting progression, for him, is the change in the richness of the world at each level of being. A mineral has no world as such. A plant some limited awareness of its immediate conditions. An animal, however, has a far more rich and complex world. Finally, humans have the most rich and complicated world of all. Indeed Schumacher says it could be argued that only humans are the truly 'real', given only they experience all the levels of being.
Implications
For Schumacher, recognising these different levels of being is vital, because the governing rules of each level are different, which has clear implications for the practise of science and the acquisition of knowledge. Schumacher denies the democratic principles of science. He argues that all humans can practise the study of the inanimate matter, because they are a higher level of being; but only the spiritually aware can know about self consciousness and possibly higher levels. Schumacher states that "while the higher comprises and therefore in a sense understands the lower, no being can understand anything higher than themselves."[5]
Schumacher argues that by removing the vertical dimension from the universe and the qualitative distinctions of 'higher' and 'lower' qualities which go with it, materialistic scientism can in the societal sphere only lead to moral relativismW and utilitarianismW. While in the personal sphere, answering the question 'What do I do with my life?' leaves us with only two answers: selfishnessW and utilitarianismW.
In contrast, he argues that appreciating the different levels of being provides a simple, but clear moralityW. The traditional view, as Schumacher says, has always been that the proper goal of man is "...to move higher, to develop his highest faculties, to gain knowledge of the higher and highest things, and, if possible, to 'see God'. If he moves lower, develops only his lower faculites, which he shares with the animals, then he makes himself deeply unhappy, even to the point of despair."[6] This is a view, Schumacher says, which is shared by all the major religions. Many things, Schumacher says, while true at a lower level, become absurd at a higher level, and vice versa.
Schumacher does not claim there is any scientific evidence for a level of being above self consciousness, contenting himself with the observation that this has been the universal conviction of all major religions.
Adequateness
Schumacher explains that the bodily senses are adequate for perceiving inanimate matter; but we need 'intellectual' senses for other levels. Schumacher observes that science has shown that we perceive not only with the senses, but also with the mind. He illustrates this with the example of a complex scientific book; it means quite different things to an animal, illiterate man, educated man and scientist. Each person possesses different internal 'senses' which means they 'understand' the book in quite different manners.
He argues that the common view that '..the facts should speak for themselves' is problematic because it is not a simple matter to distinguish fact and theory or perception and interpretation. He quotes R. L. GregoryW in Eye and Brain, "Perception is not determined simply by the stimulus pattern, rather it is a dynamic searching for the best interpretation of data."[7] He argues that we 'see' not just with our eyes; but our mental equipment and "since this mental equipment varies greatly from person to person, there are inevitably many things which some people can 'see' while others cannot, or, to put it differently, for which some people are adequate while others are not."[8]
For him, higher and more significant perceptive abilities are based on the ability to be critically aware of one's presuppositions. Schumacher writes "There is nothing more difficult than to be aware of one's thought. Everything can be seen directly except the eye through which we see. Every thought can be scrutinised directly except the thought by which we scrutinise. A special effort, an effort of self-awareness is needed — that almost impossible feat of thought recoiling upon itself: almost impossible but not quite. In fact, this is the power that makes man human and also capable of transcending his humanity."[9]
He notes that anyone who views the world through materialistic scientism this talk of higher perception is meaningless. For a scientist who believes in materialistic scientism, higher levels of being "simply do not exist, because his faith excludes the possibility of their existence."[10]
He points out that materialistic science is principally based on the sense of sight and looks only at the external manifestation of things. Necessarily according to the principle of adequateness, materialistic science cannot know more than a limited part of nature. Schumacher argues that by restricting the modes of observation, a limited 'objectivity'W can be attained; but this is attained at the expense of knowledge of the object as a whole. Only the 'lowest' and most superficial aspects are accessible to objective scientific instruments.
He notes that science became 'science for manipulation' following Descartes. DescartesW promised men would become 'masters and possessors of nature', a point of view first popularised by Francis BaconW. For Schumacher this was something of a wrong turn, because it meant the devaluation of 'science for understanding' or wisdomW. One of Schumacher's criticisms is that 'science for manipulation' almost inevitably leads from the manipulation of nature to the manipulation of people. Schumacher argues that 'science for manipulation' is a valuable tool when subordinated for 'science for understanding' or wisdom; but until then 'science for manipulation' has become a danger to humanity.
Schumacher argues that if materialistic scientism grows to dominate science even further, then there will be three negative consequences:
- Quality of life will fall, because solutions of quantity are incapable of solving problems of quality.
- 'Science for understanding' will not develop, because the dominant paradigm will prevent it being treated as a serious subject.
- Problems will become insoluble, because the higher powers of man will atrophy through lack of use.
Schumacher argues that the ideal science would have a proper hierarchy of knowledge from pure knowledge for understanding at the top of the hierarchy to knowledge for manipulation at the bottom. At the level of knowledge for manipulation, the aims of prediction and control are appropriate. But as we deal with higher levels they become increasingly absurd. As he says "Human beings are highly predictable as physico-chemical systems, less predictable as living bodies, much less so as conscious beings and hardly at all as self aware persons."[11]
The result of materialistic scientism is that man has become rich in means and poor in ends. Lacking a sense of higher values Western societies are left with pluralismW, moral relativismW and utilitarianismW, and for Schumacher the inevitable result is chaos.
Four fields of knowledge
Schumacher identifies four fields of knowledge for the individual:
- I → inner
- I → other persons (inner)
- other persons → I
- I → the world
These four fields arise from combining two pairs: Myself and the World; and Outer Appearance and Inner Experience. He notes that humans only have direct access to fields one and four.
Field one is being aware of your feelings and thoughts and most closely correlates to self awarenessW. He argues this is fundamentally the study of attentionW. He differentiates between when your attention is captured by the item it focuses upon, which is when a human being functions much like a machine; and when a person consciously directs their attention according to their choosing. This for him is the difference between being lived and living.
Field two is being aware of what other people are thinking and feeling. .
Despite these problems we do experience a 'meeting of minds' with other individuals at certain times. People are even able to ignore the words actually said, and say something like "I don't agree with what you are saying; but I do agree with what you mean." Schumacher argues that one of the reasons we can understand other people is through bodily experience, because so many bodily expressions, gestures and postures are part of our common human heritage.
Schumacher observes that the traditional answer to the study of field two has been "You can understand others to the extent you understand yourself."[12] Schumacher points out that this a logical development of the principle of adequateness, how can you understand someone's pain unless you too have experienced pain?
Field three is understanding yourself as an objective phenomenon. Knowledge in field three requires you to be aware what other people think of you. Schumacher suggests that the most fruitful advice in this field can be gained by studying the Fourth WayW concept of external consideringW.
Schumacher observes that relying on just field one knowledge makes you feel that you are the centre of the universe; while focusing on field three knowledge makes you feel you far more insignificant. Seeking self knowledge via both fields provides more balanced and accurate self knowledge.
Field four is the behaviouristW study of the outside world. Science is highly active in this area of knowledge and many people believe it is the only field in which true knowledge can be gained. For Schumacher, applying the scientific approach is highly appropriate in this field.
Schumacher summarises his views about the four fields of knowledge as follows:
- Only when all four fields of knowledge are cultivated can you have true unity of knowledge. Instruments and methodologies of study should be only applied to the appropriate field they are designed for.
- Clarity of knowledge depends on relating the four fields of knowledge to the four levels of being.
- The instructional sciences should confine their remit to field four, because it is only in the field of appearances that mathematical precision can be obtained. The descriptive sciences, however, are not behaving appropriately if they focus solely on appearances, and must delve in meaning and purpose or they will produce sterile results.
- Self-knowledgeW can only be effectively pursued by balanced study of field one (self awareness) and field three (objective self knowledge).
- Study of field two (understanding other individuals) is dependent on first developing a powerful insight into field one (self awareness).
Two types of problem
Schumacher argues that there are two types of problems in the world:
- convergent
- divergent
For him, recognising of which type a problem it is one of the arts of living.
Convergent problems are ones in which attempted solutions gradually converge on one solution or answer. An example of this has been the development of the bicycle. Early attempts at developing man-powered vehicles included three- and four-wheelers and involved wheels of different sizes. Modern bicycles look much the same nowadays.
Divergent problems are ones which do not converge on a single solution. A classic example he provides is that of education. Is discipline or freedom the best way to teach? Education researchers have debated this issue for thousand of years without converging on a solution.
He summarises by saying that convergent problems are those that are concerned with the non-living universe. While divergent problems are concerned with the universe of the living, and so there is always a degree of inner experience and freedom to contend with. According to Schumacher, the only solution to divergent problems is to transcend them, arguing that in education, for instance, that the real solution involves love or caring; love and discipline work effectively, but so does love and freedom.
Art
Schumacher in a digression from his main argument discusses the nature and importance of artW. He notes that there is considerable confusion about the nature and meaning of art; but argues that this confusion dissipates when one considers art with relation to its effect on human beings. Most art fits into two categories. If art is designed to primarily affect our feelings then it is entertainmentW; while if art is primarily designed to affect our will then it is propagandaW.
Great art is a multi-faceted phenomenon, which is not content to be merely propaganda or entertainment; but by appealing to man's higher intellectual and emotional faculties, it is designed to communicate truth. When entertainment and propaganda are transcended by, and subordinated to the communication of truthW, art helps develop our higher faculties and that makes it great.
The tasks of man
Schumacher notes that within philosophy there is no field in more disarray than ethicsW. He argues that this is because most ethical debate sidesteps any "prior clarification of the purpose of human life on the earth."[13] Schumacher believes that ethics is the study of divergent problems; which require transcendence by the individual, not a new type of ethics to be adopted by all.
He argues that there is an increasing recognition among individuals that many solutions to human problems must be made by individuals not by society, and cannot be solved by political solutions that rearrange the system. For Schumacher, the "modern attempt to live without religion has failed".
He says that the tasks of an individual can be summed up as follows:
- Learn from societyW and traditionW.
- Interiorize this knowledge, learn to think for yourself and become self directed.
- Grow beyond the narrow concerns of the egoW.
Man, he says, in the larger sense must learn again to subordinate the sciences of manipulation to the sciences of wisdom; a theme he further develops in his book, Small Is Beautiful.
Reviews
- America v. 138 (February 11, 1978).
- Best Sellers v. 37 (December 1977).
- Choice v. 15 (September 1978).
- The Christian Century v. 94 (October 12, 1977).
- The Christian Science Monitor (Eastern edition) (September 28, 1977).
- Commonweal v. 105 (April 14, 1978).
- Critic v. 36 (spring 1978).
- The Economist v. 265 (October 1, 1977).
- Library Journal (1876) v. 102 (October 1, 1977).
- The New York Times Book Review (October 2, 1977).
- New Statesman (London, England: 1957) v. 94 (October 7, 1977).
See also
Notes
- ↑ Pearce, Joseph (2008). "The Education of E.F. Schumacher". God Spy.
- ↑ Pearce 2008, p. 125.
- ↑ Pearce 2008, p. 31.
- ↑ Pearce 2008, p. 32.
- ↑ Pearce 2008, p. 31.
- ↑ Pearce 2008, p. 22.
- ↑ Pearce 2008, p. 52.
- ↑ Pearce 2008, p. 52.
- ↑ Pearce 2008, p. 54.
- ↑ Pearce 2008, p. 55.
- ↑ Pearce 2008, 68.
- ↑ Pearce 2008, p. 95.
- ↑ Pearce 2008, p. 146.
References
- Schumacher, E.F. (1977). A Guide for the Perplexed. (ISBN 0-224-01496-X; paperback, ISBN 0-06-090611-1).
- Pearce, Joseph (2008). "The Education of E.F. Schumacher". God Spy.